非遗传承工作汇报
推荐第1篇：非遗工作汇报
为更好地传承和弘扬优秀的民间文艺，保护宝贵的民族文化遗产，堰桥实验小学在2012年成立了“无锡民间文艺校园实践基地”，并聘请中国泥人博物馆研究员高级工艺美术师徐存才、无锡市蓝印花布博物馆馆长徐瑞才、无锡市民协副主席、被誉为“江南百灵鸟”的吴歌大师唐建琴等数十位艺术家担任校外辅导员，分门别类指导课题研究中的“吴歌剧社”、“阿福工坊”、“吴韵吟诵社”“乡音小学堂”“小脚丫寻寻团”等五个社团开展具体研究活动。
活动期间，这些民间艺术家们先后多次来校，深入班级学生中间，手把手地教学，学生在与艺术家零距离的接触中，尽情吸取非遗文化的精髓，学校还在校园电视台开辟了一档用无锡方言播报的“老小讲劲头”栏目，并在校园里设立了一个“非遗小学堂”的宣传栏，堰小学子在一系列参观、访问、考察、调研等实践活动中，了解了无锡深厚的文化底蕴，感悟无锡人民的勤劳勇敢、敢为人先、包容大度的精神，激发了爱乡爱国情感。
学生的生活除了学习之外，作为中国人，传承承载着人类的文明，民族精神、民族情感、民族凝聚力的非物质文化遗产也是非常重要的，因为这是一个国家所独有的象征。此次活动中的每一个节目都充分体现了彩虹小学的在艺术教育的道路上所追求的目标，让每一个孩子都能“尖山马灯”是戴村镇申报的省级非物质文化遗产名录的项目，是民间艺术传统文化的奇葩，已被列入浙江民族民间艺术（造型艺术）重点保护，从前在春节期间举行隆重的马灯盛会是戴村云石一带数百年来流传下来的民间风俗。随着时代的发展，老一辈传承者相继去世，能系统地表演马灯的艺人为数不多，马灯文化面临着传承危机。为了保护和传承马灯文化，云石小学开展了“非遗文化进校园”活动，使学校成为马灯文化传承的主要阵地。通过活动的开展，调动学生了解非遗知识的兴趣，激发其学习民间文化，热爱民间文化，参与保护传承民间文化遗产的热情，丰富素质教育的方式和内容，促进全面发展。
据悉，该校还将把“尖山下马灯”编入校本教材，让这一非物质文化遗产在云小教育沃土生根、发芽、开花、结果。
今年北京回民学校“非遗进校园”的主题是“共赏非遗艺术，品鉴民族美食”，活动期间将举办“非遗”课程讲座、“非遗”小吃品鉴、“非遗”文化互动体验等内容，旨在培养学生们对民族文化的认知感和认同感，从而能够自觉主动地“保护非遗、传承非遗”，人人争做非物质文化遗产的承接人。参与其中，感受传统文化带给我们的“多彩童年”，享受“幸福人生”
北京回民学校负责人表示，学校三年来重点打造的“非遗进校园”活动已逐渐成为学校的特色品牌项目，深受学生们的广泛欢迎。在学校制定的“课外活动计划”大课表中，“非遗”课程以其较为成熟的活动课程模式，有效带动了其他兴趣小组、学生社团的发展。今后，学校将继续坚持“课外活动计划”的普及性、公益性、创新性等原则，挖掘社区、博物馆、文委等周边文化资源，为学生提供形式多样、丰富多彩的校园活动
为了让学生近距离了解非物质文化遗产，让非物质文化遗产得到传承，3月18日，中国小屯教育集团铁西路小学特邀安阳殷都区被列为安阳市级非物质文化遗产的五花炮拳的传承人栗如明、麦秆画的传承人黄艳泳、剪纸的传承人董焕娇、糖画的传承人李峰走进校园开展“非物质文化遗产传承人进校园”活动。
在活动现场，栗如明和他的徒弟们表演了徒手套路及刀、剑、棍、拐子、流星等各种拳械套路，精彩的表演引得了学生们的阵阵喝彩；麦秸工艺画又称麦草画、麦秸画，采用中国盛产的优质麦秸，经过十几道工序经心制作而成，保留了麦秸的自然光泽，一幅幅古色古香、惟妙惟肖，富有立体感、层次感，散发出自然光泽，环保、典雅的赏心悦目的作品让学生赞叹不已；一把剪刀、一张红纸就是剪纸老人董焕娇的工具，几剪刀下去，一只蝴蝶就翩翩飞来；糖画展示区被学生围得里三层外三层，只见李峰师傅用铁勺蘸少许稀糖，便开始在白色大理石板上运腕走笔，如丝的流糖随着手腕时抖时顿、快慢高低构成不同的形状，顷刻间一幅幅晶莹剔透、栩栩如生的“龙”“凤”“马”“鸡”“鱼”“蝴蝶”便跃然石板上，同学们争相索要。
本次活动得到了殷都区文化广播新闻和旅游局领导的大力支持，本次活动极大地开阔了学生的眼界和对非物质文化遗产的了解，学生们不仅看到了“货真价实”的非物质文化遗产，还与“非遗”项目亲密接触，与“非遗”名家面对面交流，通过亲身体验的方式了解“非遗”文化。据悉，安阳市铁西路小学是全国教育科学“十二五”规划教育部重点课题《非物质文化遗产校园传承研究》核心学校，该校积极探索非遗校园传承，已经开展了书法、武术等许多社团活动，非遗传承人进校园是该校实验的内容之一。
推荐第2篇：传承非遗 成就梦想
传承非遗 成就梦想
尊敬的各位领导，各位来宾，朋友们：
下午好！
前段时间，我在网上查阅资料的时候看到过这么两则消息。2005年7月，一件“鬼谷下山”的元青花罐拍出了2.3亿元的天价；2010年11月，一件清乾隆粉彩镂空瓷瓶被买家以约合5.5亿元拍下。
朋友们，由此可见，如果用单位能耗来换算的话，我们的瓷器生产是多么的低碳和高回报。而我们龙泉窑就是中国历史上烧制时间最长、窑业规模最大、产品质量最高、外销数量最多的历史名窑。
说起来，来自毛主席故乡的我与龙泉颇有缘分，我的一位导师就是龙泉人，从他那里我耳濡目染了龙泉人踏实勤劳的气质。当2009年我来龙泉做研究生毕业创作时，这片土地更给我留下了深刻的印像，“诗画江南最高峰，烟雨瓯江第一城”，龙泉的山水美不胜收；“九秋风露越窑开，夺得千峰翠色来”，龙泉的文化丰厚富饶。难怪古陶瓷泰斗陈万里先生会发出“一部中国陶瓷史半部在浙江，浙江陶瓷史半部在龙泉”的感叹，也难怪武侠文豪金庸先生会在龙泉流连忘返……
而现在，更令人欣慰的是龙泉政府和人民对待这些财富的态度。“生态立市、工业强市、旅游兴市”的发展战略，“背靠浙大、联姻高校、发展龙泉”的战略举措，让人深感振奋。龙泉政府还特别设立青瓷艺术终身成就奖，免费为获奖艺人做广告宣传、发津贴、指定保健医生、列席两会等。其他陶瓷产区的大师获悉后说：“若政府如此关心，我们做死都愿意! ” “我们做死都愿意! ”这话道出了一个外地陶瓷大师对龙泉这片热土的向往。而作为一个龙泉人，作为一个龙泉青瓷人，有谁不是立足于脚下的土地，终身孜孜以求的呢？
回顾龙泉青瓷的传承之路，许多青瓷工作者秉承的优秀品质和先进事迹总让我们感动。 有这样一群人，他们从一个学徒起步，听着党的故事长大，几十年来与泥釉作伴同窑火为伍，在时光的寂寂流转中默默钻研，终于成就了今天的辉煌。他们就是以徐朝兴、毛正聪、夏侯文、张绍斌为代表的工艺美术大师。今天，他们的作品有的陈列在北京人民大会堂、有的陈列在中南海紫光阁、有的成为国礼走出国门，他们常说：“是党和新中国给了我们荣誉与辉煌。”
有这样一个团队，为了能克服语言障碍，正确解读联合国教科文组织的申遗材料；为了能更好的制作青瓷申遗形象宣传片，给评审组织留下好印象，他们耗时近两年，不分昼夜。三上北京、三上杭州、五赴金华„„积累的车票就有厚厚一打，收集的资料可以堆满一屋子，许多成员都熬出了黑眼圈，甚至有成员因此病倒，但再艰巨的任务都没有把他们压倒，因为有一个信念在支撑着他们，那就是党和人民对他们的殷切寄托！他们就是龙泉申遗工作组。2009年9月30日，龙泉青瓷传统烧制技艺申遗成功，成为全球唯一入选的陶瓷类项目，为了这一天，他们付出的心血和汗水，值了！
正是这样的青瓷工作者造就了龙泉青瓷历久弥新的美；也正是龙泉青瓷陶冶了他们的情操，并孕育出了一个个传奇，关于中国青瓷的美丽传奇！ 今天的龙泉，政通人和气象新，可以说，所有喜爱这片热土，渴望在这里做出奉献，实现梦想的人都会选择留下，而我也会选择留下。
看呐：“青瓷宝剑苑、青瓷博物馆、大师园、国际陶艺村，一张青瓷文化产业之网正悄然织开……”
看呐：“中国意境青瓷展在法国巴黎熠熠生辉，一瓷一剑一水一人家的龙泉为世博会添光加彩„„”
而我，一个湖南人，在大学毕业之后，毅然选择了龙泉，选择为龙泉青瓷技艺的传承贡献自己微薄的力量，选择在龙泉这块美丽的土地上挥洒我青春的热血，成就我人生的梦想。 “为什么我的眼里常含泪水？因为我对这土地爱得深沉……”各位奉献在政府和企业一线的引领者和奉献者们，让我们一起努力吧，让我们用辛勤的工作换来龙泉更美好的明天；让我们用不懈的奋斗，书写龙泉明天的辉煌！我们的未来会因龙泉而多彩，龙泉的明天将因们而灿烂！
谢谢大家！
龙泉中职校：王成武
2011年5月6日
推荐第3篇：非遗传承和保护
中华非物质文化遗产该如何延续香火
——以古都西安为例
一、非物质文化遗产传承和保护的总体情况
古都西安除了闻名遐迩的自然景观之外，其人文底蕴也相当深厚，即非物质文化遗产资源十分丰富。市旅游局的官方统计数据显示，目前全市共有非遗项目189个，其中口头文学34项、民俗10项、传统美术14项、传统音乐22项、民间舞蹈21项、传统戏剧6项、传统曲艺11项、传统技艺42项、传统礼仪7项、传统节庆3项、传统体育和游艺11项、传统杂技1项、传统医药7项。其中，列入国家级非遗项目名录1项、省级9项、市级19项。
2011年6月1日前国家主席胡锦涛正式签署《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》后，作为旅游大省的都会城市，西安下大力气贯彻实施该法，落实非遗保护责任，加大非遗保护力度，特别是在非遗普查、名录申报、宣传推介等方面做了卓有成效的工作，表现在以下四个方面：
（一）高度重视，健全非遗传承和保护机制。市政府高度重视非遗保护工作，把非遗保护工作纳入重要工作项目，下大力气做好这项工作。2005年5月以来，我市先后成立了“民保工程”领导小组和非遗保护工作专家委员会，建立了非遗普查工作领导小组，制定了《眉山市民间文化保护工程实施方案》和《眉山市申报非物质文化遗产实施方案》，多次召开非遗传承和保护工作专题研究会议，市文体影视部门也成立了“非遗科”，为非遗保护工作的规范化和制度化提供了稳固的条件。下属区县也成立了非遗传承和保护工作领导机构，统一领导非遗传承和保护工作，基本形成政府主导、社会参与的非遗传承和保护机制，由此促使各有关部门各司其职、各尽其责和齐心协力。
（二）认真调查，打好非遗传承和保护基础。市旅游局为了全面了解辖区非遗资源的种类、数量、分布和生存环境等问题，在全市范围内开展了两次全面的非遗调查工作。灵活运用文字、录音、录像和图片等方式，对全市非遗资源进行全面和系统的排查，建立了详实的档案和数据库，制定了非遗资源分布图，这些抢救性工作对濒危非遗项目起了延续香火作用。
（三）建立名录，加强非遗传承和保护。市县政府将辖区内具有历史、文学、艺术和科学价值的非遗项目列入专业名录特别加以保护。市政府于2006年、2008年、2010年份三批公布了市级非遗项目共29项。2007年、2009年、2011年，仁寿抬工号子、丹棱唢呐、洪雅复兴耍锣、彭山长春号南味豆腐、东坡区裕泰乾马氏芝麻糕、洪雅五月台会、青神竹编、青神捻条画、苏东坡酒传统酿造技艺、彭山竹琴列入省级项目名录。2008年，青神竹编列入国家级项目名录。由于上述努力，目前我市形成了国家、省、市、县四级名录，因此完整的非遗项目传承和保护体系正在形成过程中。
（四）宣传推介，非遗传承和保护的成效显著。市县政府围绕非遗传承和保护工作，依托电视、报纸、网络等多种新媒体进行全方位多层次宣传，尤其是“文化遗产日”开展地域特色鲜明的非遗展览活动，因此非遗保护知识的传播面明显拓宽，人民群众的非遗传承和保护意识不断增强。同时，为了更好地宣传和推广古都西安的非遗代表性项目，我市正在积极筹备非遗项目对外交流活动。
二、非物质文化遗产传承和保护陷入困境的原因
（一）民众的非遗保护意识淡薄。由于国家颁布非遗法颁布较晚，因此非遗保护意识不可能深入人心。特别是政府机关部分干部对非遗保护意义的认识还不足，对非遗法的理解比较浅显，在实际工作中也存在着“重申报，轻保护”现象，个别单位甚至出现对一些非遗项目的保护不管不顾的怪象。
（二）非遗香火延续乏人。由于大多数传承人的平均年龄为60岁以上，因此体弱多病的他们开展传承和保护活动的精力就受到限制。许多传统技艺难度高、强度大、耗时多、收入低，致使很少有人愿意学，不少传承人面临无弟子或弟子太少的尴尬境况。一些传承人的创作活动得不到社会应有的肯定和回报，生活举步维艰，靠“热爱”维系创作生活是极不现实的。
（三）非遗传承和保护的力量薄弱。目前市县政府尚未建立非遗保护专业机构，从事非遗传承和保护工作的专门人员相当短缺。市文体影视新闻出版局仅有1名非遗保护工作人员，大多数区县没有专人从事非遗传承和保护工作，因此非遗传承和保护力量严重不足，后备军严重不足。
（四）非遗传承和保护的投入不足。非遗传承和保护的专项经费匮乏，有的区县甚至没有设立专项经费，传承和保护装备相当落后，活动设施缺乏，这些客观情况给开展非遗传承和保护工作造成困难和硬伤，致使不少非遗资源散轶和失传。
三、中华非物质文化遗产延续香火的建议
（一）加强宣传教育，提高非遗传承和保护意识。不管是政府机关还是事业单位和个人都要为了非遗传承和保护的重大历史和现实意义，加强非遗法的学习和宣传。尤其是强化对作为执法者的各级领导干部的非遗法知识培训，增强全社会非遗传承和保护的自觉性和危机感。通过举办大型文化交流活动及传统节日等方式去大力宣传和展示我市的非遗项目，扩大古都西安非遗的社会知名度和影响力，提高人民群众非遗保护意识。这一点我们完全可以借鉴东亚邻国韩国保护非遗的经验和做法。运用多种新媒体开展非遗法宣传，普及非遗保护知识，营造非遗保护氛围。适时推进非遗项目进校园、进课堂，使非遗传承保护项目成为对青少年进行传统文化教育和爱国主义教育的重要内容。
（二）突出政府主导作用，形成非遗保护合力。我们可以依法将非遗保护工作纳入市县国民经济和社会发展规划，明确各级政府和相关部门的工作职责，并且强化非遗保护全程管理。采取各种措施鼓励和支持公民、法人和其他社会组织参与非遗保护工作，切实形成政府主导、社会参与的保护合力，实现非遗保护工作的科学化、制度化、全面化和法治化。
（三）落实非遗政策，保护非遗项目传承。加大对现有非遗保护政策的落实力度，尤其是将工作重点倾向于对非遗保护贡献突出的个人予以表彰、奖励，以此激励更多的能人参与非遗传承和保护；对市县级非遗传承人开展授徒、传艺、交流等活动实行专项经费补助，不至于让他们的生活捉襟见肘而影响非遗项目传承；支持非遗传承人参与社会公益活动，以此扩大非遗的社会知名度和影响力；推进市非遗展示区建设，完善区县现有非遗文化展示场所，为非遗的传承和保护提供固定平台。
（四）发展非遗产业，重视非遗的经济带动作用。对竹编艺术等具备引擎功能的非遗项目的产业链加以延伸，应将市政府主要领导的相关要求落实到位。对东坡泡菜等重要产业，应发掘其非遗内涵，重视其产业链的文化含量。非遗产业要想做大做强而得到长期发展，就必须挖掘非遗的商业价值，所谓“文化搭台，经济唱戏”就是非遗的经济带动作用的生动体现。非遗产业促进经济发展同时为自是的传承和保护带来稳固资金支持，如此文化和经济达到互利共赢。
（五）提供工作保障机制，增强非遗传承和保护基础。建立市县非遗保护专业机构，并配备相应工作人员，特别要做好其工作人员的工作保障机制，只有做好具有主观能动性的人的社会保障工作，才会切实满足非遗保护工作的需要。通过和有关高校或专业机构的联合，加强对非遗保护队伍的专业技能培训，每年可以派出相关工作人员参加培训班，争取在两年内将市县两级非遗保护工作人员轮训一次，以此提升非遗保护工作的整体水平和素养。
（六）适当增加非遗传承和保护的财政专项经费。经济基础决定上层建筑，非遗传承和保护要想得到稳固而独立的发展，其经费来源必须稳固。因此，市县要依法将非遗传承和保护经费列入本级财政预算，并随着财政收入的增长逐年提高，确保非遗传承和保护工作持续开展。各级政府通过各种措施如招标，积极引导社会力量捐赠和投资非遗保护事业，以此达到非遗香火传承和商业发展的两全其美也未尝不可。
推荐第4篇：非遗传承汇报材料
点亮五猖庙会，追寻家乡之根
——东关小学五猖会非遗传承基地验收汇报材料 尊敬的各位领导，大家好。我们学校作为区第八批非遗传承基地，内容是东关五猖庙会，五猖庙会是古镇东关最热闹的会市，曾一度享誉绍兴，特别是鲁迅在《朝花夕拾》中关于“五猖会”的一段叙述，更是让东关的五猖会名扬四海。但是说实在的，那是近百年前的事了，即使是如今对于尚在世的耄耋老东关来说，那也只是听父辈说起而已，并没有亲眼目睹其盛况，所以，作为我们小学生，如果只是传统意义上的传承五猖庙会，那其实是不合实际，空泛飘渺的。
东关是我们的故乡，这个美丽古朴的千年古镇，隐藏着多少深沉的历史文化积淀，多少可歌可泣的人文故事，多少古越水乡的风土人情。这些具有悠久历史文化积淀的特色民间文化，是东关历史文化的“活化石”，也是所有东关人共同的文化之根。我们觉得如何留住、传承这些文化之根，才是我们学校五猖庙会非遗传承基地的应把握的核心，经我们多次研讨最终我们将传承的主题定为“点亮五猖庙会，追寻家乡之根”，我们主要传承以“五猖庙会”为核心的东关地理环境、历史文化、风土人情、名人雅士、民间技艺等文化遗产，旨在通过丰富多彩的特色文化实践活动之旅，引导东小学子追寻家乡的文化之根，了解家乡的优秀传统文化，激扬学生知爱家乡、心系家乡的情感。
作为“非遗”传承基地，我们深感机会难得，责任重大。通过一年多时间的努力，我校“五猖会”非遗传承思路进一步清晰，工作进一步拓展，业已取得初步成效。现总结汇报如下：
一、提高认识，加强领导，营造非遗传承氛围。
为让“非遗”更好地扎根我们东关小学，学校大张旗鼓地开展非遗传承宣传，利用标语、宣传窗、校园网站、校园广播和电视系统等多种宣传媒体，使全校师生充分认识非物质文化遗产传承的重要性和必要性，帮助学生深入了解“非遗”的丰富内涵，树立正确的价值观、文化观、艺术观。为使“非遗”传承基地工作有效开展，我校成立了 “五猖会”非遗传承工作领导小组，校长任组长，德育副校长任副组长，相关中层干部任组员，努力形成工作合力。领导小组经常组织专题会议，使传承工作研究日常化。同时制定了详细的“非遗”传承工作计划，丰富载体，力创特色。我们提出三项工作举措：一是把它作为学校的一项重点特
色工作，列入学校整体工作规划，力争成为一张东小的特色金名片。二是各处室密切配合，认真落实各项工作。三是加大投入，确保人员、经费到位，就这一年而言，我们总共投入五万多万元专项资金用于新年庙会、非遗陈列室、五猖会莲花落小剧及其他各项非遗传承专题实践活动。
二、开辟阵地，组建队伍，夯实“非遗”传承基础。
1、建立活动阵地。学校投资五万，于2014年年初新建好一个“五猖庙会”非遗陈列室，内置东关的“五猖庙会”的有关文字、图片、实物资料，本校五猖庙会及东关历史文化探寻、传承活动的图片、文字、视频等资料，整个陈列室古朴清新，学校还开展了陈列室开放、参观活动，由五年级同学担任小导游，向老师同学们介绍陈列室及五猖会相关内容，赢得了广大师生的一致好评。
2、组建“非遗”传承辅导员队伍。
第一支是校外辅导员队伍。我们聘请老东关何仁山老师担任校非遗传承基地总顾问，何老师是中国戏剧家协会会员、国家戏剧创作群英奖、飞天奖获得者，散文集《最忆东关美》，表达着对老东关炽热的爱，小剧《五猖会》《早读》《徐文长造桥》等都极具浓浓的地方色彩，他经常来校做东关历史文化讲座，交流，为我校的五猖庙会非遗工作出谋划策。2013年底，东关街道举行了轰轰烈烈的东关民间人才大评比，评出三星级、四星级、五星级民间人才共300多名，借此东风，在街道领导的大力支持下，我校聘请了十多位东关四星五星级民间人才担任东小“五猖庙会传承基
地校外辅导员”， 2013年12月30日，东关小学“五猖会”非遗传承校外辅导员聘任会在东小会议室举行，来自东关本地的老一辈文人、民间文艺大师、民间手工艺人，东关民间人才和东小非遗传承社团的骨干师生
济济一堂，就如何更好地传承“东关五猖会”，让这朵非遗之花真正在东关绽放进行了热烈地讨论，各辅导员热心地表示今后会多到学校走走，将他们对东关本土文化的这份热爱，以及乡土艺术精髓毫无保留地传承给东小的下一代。
第二支是校内辅导员队伍，由校内对东关历史文化有浓厚兴趣和艺术底蕴的教师组成；第三支是学生传承队伍，我们招募3——5年级部分学生，组成了一支大30人左右稳定的“点亮五猖庙会，追寻家乡之根”的非遗传承社团，成立了“莲花落”、“舞狮”、“踩高跷”等各传承兴趣小组，并利用周四拓展课时间，在辅导员的精心辅导下积极开展传承活动。
三、挖掘资源，创设载体，丰富非遗传承活动。1.五猖庙会盛大隆重
金蛇辞岁，骏马迎新，2013年12月30日，在东关小学的操场上，一千六百多名师生、社会人士共同见证了一场热闹非凡的盛会——“新年五猖庙会”。本次新年五猖庙会，由 “庙会开幕式”、“爱心图书义卖”以及“地方美食汇” 三部分组成，是一次东关民间文化的盛会，更是一次爱心涌动的盛会。
开幕式上，来自东关本土的四星级、五星级民间人才竞相展示了自己的乡土才艺，热情的舞狮，淳朴高亢的绍剧独唱，幽默风趣的秧歌板，嗨翻全场的滑稽莲花落„„精彩的表演掀起了现场一个又一个高潮，而东关小学学生表演的莲花落小剧《五猖会》更是以鲜明的地方特色，将本次新年庙会的主题瞬间点亮。
下午的“爱心图书义卖”以及“地方美食汇”是孩子们欢乐的海洋。义卖场上，各班纷纷亮出了温情的爱心宣传语，制作了精致的爱心箱„„全场人头攒动，激情高涨，气氛热烈，一个多小时的爱心义卖，募集到的爱心款额，都投入到了学校的“求是·蒲公英爱心基金”中，用于特殊学生及贫困生的援助，让他们同享一片蓝天。 （2）民间传承特色鲜明
鲁迅笔下的《五猖会》虽着墨不多，但寥寥数语，却引
发人们对五猖盛会的无限遐想，为更好的传承这朵非遗之花，我们将何仁山老师的小剧《五猖会》排成莲花落《五猖会》，由学校非遗传承校内辅导员徐立峰、潘华锋两位专任老师负责，将这一经典的特色曲艺剧传承下去，影响一代又一代东小人。2013年我校的莲花落小剧《五猖会》，凭着鲜明的地方特色一举夺得了绍兴市少儿曲艺大赛最高奖——小牡丹奖，今年，我校又将这一小剧，加入了新的元素，如舞狮、踩高跷、烛舞、大旗、秧歌板等东关五猖庙
会时期的典型艺术表演形
式，使其内容更为丰盈，舞台效果更显张力，参加了上虞区六一艺术汇演，赢得了在场评委、观众的一致好评。同时《五猖会》还多次搬上大舞台，赴绍兴、上虞、柯桥等地表演，走进社区，如担山村、马家桥村，义务地为当地老百姓表演，给老人们送去笑声与欢乐。11月22日我校《五猖会》小聚还将走进省流动大舞台，届时全省的百姓都将认识了解五猖会这朵东关的艺术奇葩。
同时，学校又在积极筹措，将地方特色曲艺——莲花落小剧作为我校艺术文化的特色项目传承下去，现在已策划、编排《少年竺可桢》、《徐文长造桥》等地方小剧，相信这项特色传承会在东小的土地上开出绚烂的花朵。
（3）家乡寻根如火如荼
家乡——东关，是生养我们的地方，她赋予我们生命，赋予我们灵性，赋予我们健康成长的青山绿水。我们成立了“毓菁学子家乡寻根”兴趣小组，开展最有效、最鲜活、最有力的家乡寻根之旅。
情醉女儿红：“移家只欲东关住，夜夜湖中看月生”，这是著名诗人陆游住东关古镇时，品饮东关特产女儿红酒后写下的著名诗句，表达了对东关的留恋和向往。古往今来，这似琼浆、如玉液的香醇女儿红，不知醉倒了多少文人墨客、山野村夫。如今“九九女儿红，酒浓情更浓”，东关的女儿红早已蜚声中外。学校家乡寻根小组的同学们兴致勃勃地走进了女儿红酿酒有限公司，通过实地参观、专家讲解，了解女儿红酒制作的每一个的过程。同时孩子们还深入乡村，探访民间制酒的传统与风俗，上网搜索女儿红的故事，相关诗词。老师们还将地方课《女儿红》搬进课堂，和孩子们共同品味浓浓女儿红，并为家乡的女儿红撰写广告词。
这是我们寻根小组的同学参观女儿红酿酒公司
追寻失落的童谣
家乡的童谣节奏鲜明，朗朗上口，反映了家乡淳朴的民风民俗，每一首都洋溢着温情和向上的力量，充满了阳光般的气息，是家乡的祖祖辈辈流传下来的一笔宝贵的精神财富。为了留住这朵家乡文化的奇葩，寻根组的同学们开展了 “追寻家乡失落的童谣”实践研究活动。孩子们询问爸爸、妈妈、爷爷、奶奶，走进乡间的角角落落，采访乡里的
长辈，采撷一首首地道的家乡童谣，一句一句地记，一个音一个音地学，还别出心裁地把家乡的童谣与游戏相结合，听——清脆悦耳的乡音童谣在东小校园的上空飘荡；看——丰富多彩的童谣游戏，在同学们的精彩演绎在熠熠生辉！
传承玉雕技艺：
东关玉雕艺术源远流长，至今已有
六、七百年历史了，伴随着古老的生活风俗，世代相传，是东关宝贵的非物质文化遗产。玉雕小组以“玉雕技艺”为重点，让学生了解玉石文化、彭家玉雕历史、玉石审美与品鉴、制作方法等方面知识，由校内外辅导教师或玉石名家，采用课程或专题报告形式集中进行讲解传授。
开展参观考察类活动。以“彭家玉雕”为核心，采用实地走访形式，带领社团成员走进彭家堰村，通过参观考察彭家堰村的玉雕加工厂、上虞市收藏品市场、玉石商铺等地方，让传承社团成员了解玉石文化的传承经历，欣赏一块不起眼的石头在玉雕师手中升华成一件精美绝伦的艺术品之过程，感受玉雕技艺这一门古老的艺术给现代生活创造美的气
息。
开展故事收集类活动。因为非物质文化遗产是世代相承的、与群众生活密切
相关的各种传统文化表现形式，很多内容是人们口口相传，散落在人们中间的故事与传奇，因此传承“玉雕技艺”很重要的内容就是收集和玉雕有关的故事、传说来丰富传承内涵。通过社团成员的走访、询问，收集到的东关玉雕文化在民间流传的历史传奇故事、玉雕艺人的拜师学艺经历、玉石商人走南闯北的风雨故事等，编撰成一套有关“玉雕”的故事集。
同时开展技艺传习类活动。我们特意准备了玉石的代替品蜡石作为练习材料，其质地软，形状却酷似玉石，便于学生进行雕琢感受。通过一段时间的学习，收获了用蜡石雕刻的“平安扣”等一批相对较简单的“玉雕”成品和半成品；同时“非遗”传承社团编制了一本玉雕文化宣传手册，作为校本教材，在学生中间广泛地宣传玉雕文化，鼓励更多的学生加入活动小组。
探访悠悠古纤道：
东关段古纤道，位于萧曹运河上虞东关段，镇西桥至马家桥村石料中转码头，长220米。这段堤塘是先秦时期山阴古水道的堤塘，在东汉时期，又成为古鉴湖的堤塘，它比现已被列入全国重点文物保护单位的古纤道的历史要悠久得多。堤岸条石板用开槽立柱固定，这个工艺在现存的古纤道中是独特的，在全国也是绝无仅有，十分珍贵。然而近半个世纪以来，东关境内的古纤道被毁坏得相当严重。残存下来的古纤道也“性命堪忧”。 针对现状“家乡寻根组”的同学们积极行动起来，实地考察，撰写小课题、论文报告，并通过树广告牌，写建议书、奔走相告等方式，保护古纤道，在各界的共同努力之下，2014年东关段古纤道修葺一新，悠悠古纤道重新焕发出迷人的光彩。
家乡小导游成果丰硕
2013年年初，“最美是东关”小导游兴趣小组正式成立，在探寻家乡文化之根的同时，将家乡特有的的历史景点、民俗民风、贤人雅士等，拍成宣传片，向社会宣扬、推广，让银东关的声名远扬。一年来取得了丰硕的成果，在上虞区小导游视频大赛中，《乡贤竺可桢故居》、《浓浓女儿情》、《最美桃花源》获一等奖；《悠悠古纤道》、《彭家堰玉雕》、《追寻家乡的童谣》获得二等奖，兴趣小组的同学，还担任了东关街道竺可桢故居的特聘小导游，迎接了来自各地的参观团体，向他们倾情介绍一代宗师，科学巨匠——竺可桢。
正是在这样有效、鲜活、有力的寻根之旅中，毓菁学子们了解了家乡“非遗”的丰富内涵，激发了知爱家乡、心系家乡的强烈情感，也树立起了正确的价值观、文化观、艺术观。
（4）求是活动扎实生动
作为竺可桢母校，寻百年毓菁根，扬竺可桢“求是精神”，做“真善美”东小人，是我们永远的追求。我们以“求是”为核心精神，开辟了“行走求是之旅”的德育精品校本课程，在东小的六年时间里，围绕竺可桢开展六节综合实践课，在扎实生动的求是之旅中寻真、向善、扬美，让求是精神在心头扎根，并融会到日常学习、行为礼仪的方方面面。
第一课：求是开蒙：
由唱《竺可桢》、介绍学校“求是”德育精品课堂、朱砂启智、挂求是卡、颂《大同颂》、参观竺可桢故居等环节组成。引导孩子们在中华传统礼仪的感召下让学习做人、做事，同时初步了解乡贤竺可桢爷爷的求是精神内核，争做文明智慧的求是好少年。 第二课：求是 识竺
以建队节为契机，开展“牵手宗师，点亮红领巾之梦”入队仪式，组织二年级的同学进行队知识及竺可桢相关内容考核，进一步认识了解竺可桢，考核通过光荣地加入少年先锋队。
第三课：求是说竺
在三年级开展“牵手大师竺可桢”故事大王比赛，以中队为基础，倾情演绎有关竺可桢的故事，从小队开始，层层比赛推选，评选出校“求是”故事大王，让“求是”精神在孩子心中生根发芽。
另外还有求是学竺，结合三八节、植树节、雷锋日一系列暖暖的节日，鼓励孩子们走进社区，做最美求是学子；求是导竺，培养五年级的竺可桢故居小导游，求是宣竺，通过绘画、书法、演讲，宣扬求是精神。
（5）校本课程初见雏形
我们正组织一批有底蕴、有热情的骨干教师，挖掘东关特有的历史文化，地理环境、风土人情、名人雅士，创编以五猖庙会核心的东关历史传统文化校本教材——《最美是东关》，同时开设地方课程，让东小的孩子们留住东关最美的记忆，传承东关最淳朴的传统技艺。
“点亮五猖庙会，追寻家乡之根”特色乡土文化传承活动，自开展以来就得到了上级领导和广大社会人士的大力支持，东小学子更是积极行动，饶有兴趣地探究、体验、发掘着家乡传统文化的魅力。
缕缕乡情正在东小学子的心田弥漫、升腾„„
上虞区东关街道中心小学 任菊萍 2014.11.10
推荐第5篇：传承非遗,守望精神家园新闻稿
传承非遗，守望精神家园
10月25日下午，济南市群众艺术馆工作人员及非遗传承人来到了槐荫区三教堂小学，向学校师生们表演和展示了“济南面塑”、“济南剪纸”、“双全糖画”、“和圣文刀”、“社火脸谱”等济南市非物质文化遗产，给同学们带来了一份饕餮盛宴。
非遗文化进校园，丰富了校园文化建设，开阔了学校师生的艺术视野，提升了学生们的艺术修养。群众艺术馆的工作人员向同学们普及了非物质文化遗产知识，在非遗传承人叔叔阿姨的讲解下同学们知道了非遗保护和传承工作的重要性，让学生们进一步了解非遗、认识非遗、宣传非遗、珍爱非遗。
学校是非遗文化传承的沃土，保护非物质文化遗产、守望精神家园是我们新时代共同的责任。我们将携手并肩，共同促进学生健康全面的发展，以民族文化为根基，开设特色校园文化、构建文明学校，让“非物质文化遗产”在校园里生根发芽。
槐荫区三教堂小学 2018.10.25
推荐第6篇：非遗的保护与传承
非遗的保护与传承
摘 要：当今全球性的保护非物质文化遗产的热潮正席卷而来。传承与保护“非遗”文化，既是对原生态本质的保护，也是对其进行善本再造，使之融入广大人民群众的生活。在发展中寻求保护的非物质文化遗产作为传承传统文化和民族文化的活性载体，成为了社会各界广泛关注的热点，发挥着重要的纽带作用。非物质文化遗产是传人和传承的文化，是生命的文化和生活的美化。我们要全面定位民间文化、民间文艺和非物质文化遗产的文化地位，要把这份珍贵的遗产保护好、传承好和利用好，使它与其他文化遗产一样真正与其“半壁江山”的文化地位名副其实。
关键词：非物质文化遗产保护；传承人；非物质性；非物质文化遗产
中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2014）13-0167-02
随着经济和文化的日益全球化，地球上过去那些相对边远和冷落的少数族群的文化生活也日益获得人们更多的关注。非物质文化遗产是以人为本的遗产，它以人为载体，以传人为主体，是以动态、记忆、技艺为核心的文化遗产，非物质文化遗产是活着的遗产，它的传承主体是我们广大的农民。田青教授在“珠海大讲堂”《中国非物质文化遗产现状》中说过：我们为什么要保护民俗文化，因为非物质文化遗产是我们民族的根和魂，是我们民族的DNA。但是，当人们意识到要保护这些“缤纷的色彩”的时候，实际上多样化的文化就已经面临着危机了。我们的所有古老的传统包括民俗，在面对现代化的时候都是弱势文化，不被保护和提倡终将会消亡。面对非物质文化遗产正在逐渐消失的现状，如何有效保护非物质文化遗产，促进社会健康的可持续发展，已成为人们关注的问题。以下将对非物质文化遗产的保护谈几点看法。
一、从民间文化到非物质文化
联合国教科文组织2003年10月17日在第32届大会上通过了《保护非物质文化遗产公约》。公约中明确指出“非物质文化遗产”涉及以下五个方面内容：（1）口头传统，包括作为无形文化遗产媒介的语言；（2）表演艺术；（3）社会实践、仪式礼仪、节日庆典；（4）有关自然界和宇宙的知识和实践；（5）传统的手工艺技能。我国从2002年起，文化部、财政部就已启动了“中华民族民间文化保护工程”，已确定了国家保护试点项目40个，并于2004年颁布《中华人民共和国非物质文化保护法》。我国政府于2004年8月28日正式批准加入《保护非物质文化遗产公约》。所谓的“非物质文化遗产”其实就是我们以前所说的民间文化、民间文学和民间艺术。2006年，我国第一部关于非物质文化遗产理论研究的专著《非物质文化遗产概论》出版。这些都证明在保护非物质文化遗产的过程中，政府和文化事业机构都起着举足轻重的作用。如何采取有效的措施对濒临灭绝的非物质文化遗产进行有效保护是全人类面临的重要课题，我们应为今后非物质文化遗产的保护和传承提供新的思路。
因此，我们有必要从思想上充分认识到对非遗保护的意义是什么，进而制定如何保护的对策，这样才能使那些非物质文化遗产更好地为国家的政治、经济和精神文明建设服务。
二、抢救非物质文化遗产必须破解的两大瓶颈
中国民间文化遗产抢救工程自2002年实施以来，被纳入国家哲学社会科学规划领导小组指定的“国家社科基金特别委托项目”。通过全国民间文艺工作者的共同努力，这些工程已经在全国各地全面展开，并取得了显著的成果。中国民间文化遗产抢救工程的根本宗旨是应对全球化、一体化、现代化进程中已经出现的对文化的负效应；在后工业化、信息化的浪潮中，采取高科技的手段进行普查、记录和整理；全面清理和盘点中国民间文化遗产的家庭，紧急抢救濒危的文化活化石、少数民族的非物质文化遗产、后继乏人的民间文化传承人及其技艺；唤醒全社会对优秀民间文化遗产的文化自觉，挖掘民间文化遗产的价值，为先进文化建设和社会主义文化创新提供强大的文化基因库和无尽的资源。
近年来,少数民族“非遗”保护取得了可喜的成绩,一大批宝贵的少数民族非物质文化遗产入选世界级和国家级保护名录,少数民族“非遗”的价值得到不断挖掘和被认可,涉及的文化事项、民族和地域也正在不断扩大,但是我国少数民族“非遗”保护依然面临着种种问题和现实困难,有效保护任重而道远。
（一）在全面整理民间文化遗产时人才的匮乏
实施中国民间文化遗产抢救工程，要调动广大民间文化专业工作者按照科学的方法深入田野、乡村进行实地调查考证。人才缺乏是因为我们要全面整理的民间文化遗产，其门类之繁、形态之多，超过了任何文化形态。很多形态从来都没有形成学科理论。对此，我们要有自己的解决方法：
1.示范调查，以示范带全面；
2.研制实用性强的工作手册，实际工作中给予规范；
3.样板开路，举一反三；
4.分片、分项进行专题人员培训；
5.推广专家性的志愿者调查典型；
6.培养地方专家，在抢救工作中培养人才；
7.利用普查所获得的科学资料，推进理论建设，提出理论成果；
8.关注前沿话题和国际学术发展，关注民间文化遗产抢救保护的世界潮流和方向。
（二）针对资金的瓶颈
2007年9月19日，文化部副部长周和平在全国非物质文化遗产保护工作会议上曾强调指出：由于我国非物质文化遗产传承人正在减少，专业人才也相对匮乏，这已经成为制约我国非物质文化遗产保护和传承的一大障碍。保护经费匮乏；传承人年龄老化、后继乏人、技艺生疏；传承人与非传承人之间存在着利益冲突；部分传承人持保守主义态度等等。所有的这些都成为“非遗保护”道路上的绊脚石。如何应对这些难题就成为非遗保护和传承下去的关键。1.发动和鼓励地方政府投入人财物来抢救和保护地方文化资源。把民间文化这种地方文化品牌通过政府的积极配合调动起来，就可以实现就地的、生态的、传承式的保护。
2.积极争取党和国家的大力支持。大部分国家重点保护项目中宣部、文化部和财政部均对具体的项目给予了实际的财政支持。
3.充分调动民间积极性，捐资筹资开展抢救工作。
三、建立完善的传承人保护机制
在非物质文化遗产保护中，传承人的保护是一个十分重要的问题，这是由非物质文化遗产的特性决定的。它区别于其他遗产的一个基本特性，就是它需要依附于个体的人、群体或者特定区域、特定空间而存在，是一种“活态”的文化。因此，要抢救和保护民间文化杰出传承人。非物质文化遗产的生存特点是传承，即世代相传。假如传承人消失，原本形态的非物质文化遗产也将不复存在。尤其在社会发生急剧变化的情况下，就更容易出现传承链的中断，往往在不经意间就消亡了。传承是非物质文化遗产的基本特点，通过口传心授的方式传承，才能使某种非物质文化遗产的表现形式得以世代相传，在自然淘汰中逐渐形成一种相对稳定的文化传统活文化模式[1]。所以，运用适当的手段来阻止或延缓“传承”的中断是我们刻不容缓的任务。
四、非物质文化遗产保护要动态传承和静态保存相结合
非遗保护的特点是它的非物质性，活态的，世代相传的。不论采用什么保护方式，只要有利于非物质文化遗产的活态传承，就是合理的[2]。非物质文化遗产生产性保护相当于“非遗”的自我造血。首先要恢复和鼓励代表性传承人积极恢复生产，实现活态传承。政府可以为代表性传承人组织生产、传授技艺、展示交流等活动创造条件，提供思路，鼓励和支持代表性传承人生产有地方特色和民族特色的产品，开展非物质文化遗产生产性保护宣传展示活动，营造非物质文化遗产生产性保护的良好社会氛围。鼓励将代表性传承人的代表作品列入政府礼品采购清单并优先采购等等。这一系列政策、措施的实施，极大地推动了非物质文化遗产的“活态”传承。同时要在专家的指导下，以博物馆的形式将现有的非遗形态完整地保存和保护下来，也可形成文字、图片或者可视听的资料。
参考文献：
[1]刘锡诚.传承与传承人论[J].河南教育学院学报,2006（5）：24.
[2]庆福.存续“活态传承”是衡量非物质文化遗产保护方式合理性的基本准则[J].中南民族大学学报，2009（3）.
推荐第7篇：金慈非遗传承工作总结
金慈实验小学“非物质文化遗产传承示范校”创建工作总结
民族民间文化是一种区域文化，是一种大众文化，是中华优秀传统文化的重要组成部分，更是校园文化的重要源泉和基础。把民族民间文化引进校园，不仅是对民族民间文化的传承和发扬，也是创建特色校园文化的重要内容。随着素质教育的日益推进，新课改的不断深入，教育观念，教育模式，教育内容发生了深刻的变化。学校只有在平常的教育教学活动中，自觉地实现文化传承，养成实现文化传承的意识和能力，使学校的教育更好地体现出民族地区的社会生活、社会习俗和宗教信仰特色。为了认真贯彻落实《中华人民共和国非物质遗产法》，促进我市非物质文化遗产的保护和传承工作，金慈实验小学自2013年开始就全面开展了 “张家界非物质文化遗产传承示范学校”的创建的活动，现将一年多来的工作情况汇报如下：
一、高度重视，成立组织机构
为加强此项工作的组织领导，特成立了“张家界非物质文化遗产传承示范学校”的创建活动领导小组，校长任组长，分管副校长为副组长，全体行政为组员，具体负责相关活动的开展。
二、工作内容
1、围绕土家族的历史文化，人情风俗，文化活动内容及开展的形式等方面内容，重点搜集了散落在慈利县境内的民族体育、民间歌谣、民间戏曲、民间风俗、民族饮食、以及民间工艺制作等原始资料。并对收集的资料进行科学的整理，使其内容更科学、更丰富，适合学生传承特点，符合民族特色。
2、开设民族特色课，进一步做好传统文化与现代文化的整合工作。
3、发挥土家摆手舞的辐射优势，带动并加强我县精神文明建设。
三、取得的成绩：
1、丰富了校园文化建设的内涵
民族民间文化进校园是学校教育的重要内容之一，是培养学生爱国爱家，弘扬民族精神的重要材料，也是创建特色学校，丰富校园文化建设的重要课题。我们紧紧围绕土家传统文化，在教学中去传承民族地区的社会生活、风俗习惯，通过努力 ，民族民间文化教育已经成为我校特色教育的重要部分。
2、营造了良好的社会氛围
随着此项工作的深入开展，凡是参与此项活动的老师，各级领导以及民间艺人都深刻认识到，很多民族民间文化精髓随着岁月流逝，渐渐被人们淡化或遗忘，学校必须要紧紧抓住机会，通过各种途径去挖掘整理，传承优秀的民族文化，在社会上营造良好的氛围，唤起全民意识，为此，在这1年多的工作中，我校根据实际，结合上级部门的安排，积极组织，开展各项活动，多次组队走村入寨，进行宣传发动工作。就如何挖掘、保护、传承“非物质文化遗产”进行了友好交谈。为深入开展此项工作创造了条件，同时也为我校精神文明建设长远健康发展奠定了基础。为挖掘，传承保护优秀民族文化营造了良好的社会氛围.
3、增进了学校、家庭、社会三者间的友谊，为学校工作打开了新局面。
在开展此项活动中，我们紧紧抓住教育质量这一中心，把学校工作与传承优秀文化相结合，与老百姓最关心的子女教育相结合，在访查，深挖的同时，不忘本职工作，把深挖资源与家访结合起来，收集老百姓对学校工作的各项意见和建议，同时对留守儿童和单亲家庭子女，贫困户进行对口
帮扶。这一做法，既收集到了我们所需要的资料，又帮助了贫困学生，更难得的是得到了社会的赞誉和认可，无形之中提升了学校的社会名誉，为更好地开展民族民间文化进校园创造了条件，大大地调动了全社会挖掘，传承保护优秀民族文化的积极性，许多民间艺人积极主动献计献策。为我校开展民族民间文化进校园既节省了时间，又拓宽了空间。
4、拓宽了视野，调动了学生，改善了条件
在开展此项活动的过程中，我们得到了慈利县青少年活动中心的资金投入，弥补了开展此项活动经费不足的问题，在青少年活动中心的资助下，我们建立了金慈少年宫，每个学期，根据活动需要，我们都会通过精心预算，购置了活动所需的一系列乐器、服装。这项投入，吸引了一大批学生投入到此项活动中，为开展此项活动保障了物质基础，同时，在活动中，我们根据工作需要，我们适时调整工作计划，成立了资料收集整理组，校本教材开发组，这两个小组的建立，为了解，研究我县民族文化特色提供了大量的原始依据，为实施素质教育开辟了捷径，通过广大教师的收集，整理与编排，提高了教师进行校本研修的能力，为我校开展校本教研创造了条件。
5、上级领导大力支持，1年多来，慈利县文化局，慈利县委宣传部、县文明办、县妇联、团县委等部门领导多次到我校调研，观看才艺汇演，充分肯定了我校民族民间文化进校园取得的成绩。为我校民族民间文化进校园特色创建营造了浓郁的社会气氛和社会环境。
6、组织学生积极开展的各项活动，1年多来，我们开展了以下活动： （1）、开展了“张家界民间文艺进校园”活动，聘请了慈利县民间艺人卓名建、郭辉、李长生等数几位艺术家担任校外辅导员，分门别类指导了 “溇
澧欢歌”、“打硪”、“土家摆手舞”“渔鼓”等活动。
活动期间，这些民间艺术家们先后多次来校，深入班级学生中间，手把手地教学，学生在与艺术家零距离的接触中，尽情吸取非遗文化的精髓，学校还在校园“红领巾”广播站开辟了一档用慈利方言播报的“慈利大探秘”栏目，并在校园里设立了一个“非遗小学堂”的宣传栏，金慈学子在一系列参观、访问、考察、调研等实践活动中，了解了慈利深厚的文化底蕴，感悟慈利人民的勤劳勇敢、敢为人先、包容大度的精神，激发了爱乡爱国情感。
学生的生活除了学习之外，作为中国人，传承承载着人类的文明，民族精神、民族情感、民族凝聚力的非物质文化遗产也是非常重要的，因为这是一个国家所独有的象征。此次活动中的每一个内容都充分体现了金慈实小在艺术教育的道路上所追求的目标，让每一个孩子都了解“板板龙灯”是龙潭河镇申报的省级非物质文化遗产名录的项目，是民间艺术传统文化的奇葩，已被列入湖南民族民间艺术重点保护，从前在春节期间举行隆重的板板龙灯盛会是龙潭河一带数百年来流传下来的民间风俗。随着时代的发展，老一辈传承者相继去世，能系统地表演板板龙灯的艺人为数不多，板板龙灯文化面临着传承危机。为了保护和传承马灯文化，金慈实小开展了“非遗文化进校园”活动，通过活动的开展，调动学生了解非遗知识的兴趣，激发其学习民间文化，热爱民间文化，参与保护传承民间文化遗产的热情，丰富素质教育的方式和内容，促进全面发展。
学校还准备将 “板板龙灯、打硪、土家摆手舞”编入校本教材，让这一非物质文化遗产在金慈教育沃土生根、发芽、开花、结果。
今年我校还举办了“共赏非遗艺术，品鉴民族美食”为主题的“非遗进校
园”活动，活动期间将举办“非遗”课程讲座、“非遗”小吃品鉴、“非遗”文化互动体验等内容，旨在培养学生们对民族文化的认知感和认同感，从而能够自觉主动地“保护非遗、传承非遗”，人人争做非物质文化遗产的承接人。参与其中，感受传统文化带给我们的“多彩童年”，享受“幸福人生”
我校负责人表示，学校两年来重点打造的“非遗进校园”活动已逐渐成为学校的特色品牌项目，深受学生们的广泛欢迎。在学校制定的“课外活动计划”大课表中，“非遗”课程以其较为成熟的活动课程模式，有效带动了其他兴趣小组、学生社团的发展。今后，学校将继续坚持“课外活动计划”的普及性、公益性、创新性等原则，挖掘社区、博物馆等周边文化资源，为学生提供形式多样、丰富多彩的校园活动
为了让学生近距离了解非物质文化遗产，让非物质文化遗产得到传承，去年12月份，我校特邀慈利非物质文化遗产的“渔鼓”、“打硪” “麦秸工艺”传承人卓名建、李长生、刘海初三位艺人走进校园开展“非物质文化遗产传承人进校园”活动。
在活动现场，几位老人的精彩的表演引得了学生们的阵阵喝彩；棕编工艺又称编货、棕编工艺，采用优质棕，经过十几道工序经心编制而成，保留了棕的自然光泽，一件件古色古香、惟妙惟肖，立体感强、散发出自然光泽，环保、典雅的赏心悦目的作品让学生赞叹不已；一把剪刀、一张红纸就是剪纸老人董春姑的工具，几剪刀下去，一只蝴蝶就翩翩飞来；糍粑展示区被学生围得里三层外三层，只见李大国师傅用打好的糍粑团，便开始在白色大理石板上左右飞动，快慢高低构成不同的形状，顷刻间一个个形状各异、香气扑鼻的糍粑便跃然石板上，同学们争相索要。
本次活动极大地开阔了学生的眼界和对非物质文化遗产的了解，学生们不仅看到了“货真价实”的非物质文化遗产，还与“非遗”项目亲密接触，与“非遗”名家面对面交流，通过亲身体验的方式了解“非遗”文化。 （2）、寻找慈利非物质文化遗产活动。
（3）、“庆六一”开展了非物质文化遗产文艺汇演。 （4）、开展了非物质文化遗产为主题的歌咏比赛。 （5）、学校正在推广土家摆手舞。
三、存在的问题
1、教师时间紧，阶段性任务强
开展此项工作，绝大多数时间教师是利用课外时间，教师都是兼职的，教学任务紧，没有多少业余时间投入到深层的收集，整理与节目编排中，不能充分调动全体学生投入到此项活动之中。不能够创造性的开展工作。
2、老百姓时间紧、能够传承民族民间文化的都是年纪较大的老人 ，作为老百姓与教师，作息时间是不尽相同的，他们没有多少时间来配合学校开展此项工作。多数老人行动不方便，很多民间文化内容掌握在脑海当中我们没有充足的时间去完全收集到手。
总之，在开展此项工作中，我们虽然做了一些工作，也深感到民族文化的博大精深，但要真正做好此项工作，还需要上级主管部门和各级领导的支持与重视，在此基础上，充分调动广大教职工和民间艺人的工作积极性，全策全力，进言献策，传承民族文化，弘扬民族精神一定会在我校蓬勃发展。
二、传承工作取得的效果
1、通过芦笙舞、铜鼓舞的培训，能激发学生学习舞蹈的兴趣，
培养良好的形体习惯；培养了学生健康的情趣和良好的品德情操；培养了学生的舞蹈能力、表演能力和创造能力。
2、通过苗绣的培训，使学生懂得苗绣文化艺术，掌握苗绣制作设计技能，会鉴赏苗绣作品，养成心灵手巧的好习惯。
3、通过苗歌的培训，使学生了解苗歌与歌曲的内在联系，知道苗歌的种类以及调子的韵律，会感受苗歌的美感，激发学生学习苗族的欲望。
4、通过芦笙舞、铜鼓舞、苗歌、苗绣的培训，不仅让学生继承了苗族传统文化的技艺，更主要的是丰富了学生的课余生活，而且增强了学生的民族文化意识感，使他们更加热爱自己的民族，对促进学生自主学习的信心起到了一定的作用。
5、通过培训，芦笙队、铜鼓队、苗绣队、苗歌队在2012年中国雷山苗年节巡展和2013年贵州环雷公山超100公里国际挑战赛雷山段拉拉队中成为二小代表队的一大亮点，吸引了许多中外游客，展现了二小的独特风彩。
三、传承展演活动富有实效
经过传承活动领导小组的精心组织筹备，于2013年12月25日下午顺利地举行此次民族文化传承展演活动，学员们婀娜多姿，豪情奔放的芦笙舞、铜鼓舞表演，高亢、悠扬的苗歌演唱和巧夺天工的刺绣展示赢得观众的阵阵掌声和好评。我们感到，展演活动是成功的，而传承活动工作则更富有实效。
推荐第8篇：非遗庙会促传承论文
今年北京诸多迎春群众活动中，不少国家级非物质文化遗产名录中与年节文化密切相关的项目，出现在一些庙会、文化场馆及相关企业中，使活动锦上添花、绚丽多彩，人们在享受传统佳节的同时，体验着中华技艺的非凡魅力，民族自豪感油然而生。百名非物质文化遗产项目代表性传承人进行现场技艺展示，就像百花齐放，吸引了广大群众，也营造了欢乐祥和的节日氛围。充分利用传统节日在国人生活中的地位，正是昭显中华民族的灿烂文化和挖掘、保护、传承非物质文化遗产的大好机会。
在迎春活动所展示的诸多非物质文化遗产项目中，老北京人特别关注和喜闻乐道的项目之一，是被誉为“燕京八绝”之一的金漆镶嵌髹饰技艺，有机会目睹这一技艺的国家级传承人万紫女士现场表演，是不可多得的机会。
说起来，北京金漆镶嵌有限责任公司举办这样的展示活动不是第一回。1月16日，第三届金漆镶嵌非遗文化庙会在公司热闹开场，喜好此行的“粉丝”们早早就到场了。据说，一个企业“单挑”非遗文化庙会，在北京尚属首家。金漆镶嵌公司是国家级非物质文化遗产金漆镶嵌髹饰技艺的申报和保护单位，兼营明清式古典家具和木雕根雕石雕等工艺品，文化底蕴丰厚，受到各级政府和社会各界的广泛关注和支持，2009年和2010年举办的两届非遗文化庙会取得圆满成功，受到北京市和东城区文化主管部门的表彰。
与以往的春节庙会相比，今年的庙会展品更多，规模更大，内容更加丰富，文化氛围更加浓郁。以南四环的公司总部为主会场，东直门的英明斋门市部、艺俱轩门市部，东四环的物华苑门市部，朝阳区牌坊村的金漆艺术馆同时开辟分会场。以传统金漆镶嵌、彩绘、雕填、刻灰等工艺；以紫檀、花梨、鸡翅木、樟木、榆木等材质设计制作的各式家具、屏风、壁饰、装饰摆件及其他工艺品令人目不暇接，这些作品既有高雅的艺术价值，又有广泛的实用价值和增值潜力很大的收藏鉴赏价值，迎合了广大民众对收藏传统工艺品的需求。
“金漆镶嵌历代经典作品展”也在庙会上一展神妙。这批仿复制金漆镶嵌历代经典的作品，从年代上讲，以战国、汉、非遗庙会促传承明清朝代这中国漆器发展史上最辉煌的三个时期为主，也有秦、唐、宋、元等时期的代表。从工艺上讲，以描漆、描金、戗金、平金等彩绘类为主，也有镶嵌、雕填类。从造型与功能方面讲，有器皿、摆件、家具、屏风、酒具、食具、礼器、乐器等。
非遗的传承不仅需要社会支持，同时也在回报社会。金漆庙会上开展了全国漆器行业赈灾义卖活动。中国工艺美术协会漆器专业委员会主任委员、北京金漆镶嵌有限责任公司董事长、总经理柏德元先生介绍，2010年9月份，中国工艺美术协会漆器专业委员会在全国会议上通过了开展全国漆器界赈灾义卖献爱心活动的决议。专业委员会成员单位有二十多家捐献了共300件作品，其中包括中国工艺美术学会漆艺专业委员会会长、清华大学美术学院教授、著名漆艺专家乔十光、以及国家级工艺美术大师殷秀云、文乾刚、薛生金等名家的作品。这次庙会共义卖近200件（套）作品，筹得人民币约13万元，此笔善款将直接捐赠给甘肃等受灾地区的慈善机构。非遗传承人在得到社会各界大力支持的同时，也在用自己的作品回报社会，回报民族。
金漆镶嵌非遗文化庙会是非遗传
承一次非常好的实践，不仅增进了传统产品对大众的亲和力，也使大众有机会欣赏国家级、市级非遗传承人的精湛表演。在春节喜悦祥和的气氛中，通过“庙会”这一节俗文化，宣扬了国家级非物质文化遗产保护项目，对继续保护和传承金漆镶嵌髹饰技艺开拓了更广泛的空间。
推荐第9篇：非遗的活态传承活态传承任重道远
非遗的“活态传承” 活态传承任重道远 参观、演出、旅游、让非遗走入百姓生活 上海：庆祝活动设在考古发掘现场
湖北：现代设计为非遗插上创意之翼
辽宁：传统技艺和保护成果活态展示；通过师徒同台的活态展示方式，让大众零距离领略传统技艺及民间艺术的魅力。
成果
河南：全省联动奉上“文化大餐” 河北：民俗文化节展示传统技艺
在莘庄钩针编结的“黄金时代”，金龙华组建的编结社几次三番改善了村民、同事、残障人士困窘的生活。她过去生命中所有的荣耀和辛酸，都与这门手艺紧紧相连。
当年的“十万织女”莫不如是。钩针编结之于她们，不止是一门手艺，还是与个体记忆紧密扣合的一种生活方式。传统的生活方式消逝了，传统文化和工艺技巧的DNA，如今正通过“非遗”保护来传承延续。
极少有民间工艺一开始就以“纯艺术”的姿态面世，而往往是为了迎合实用需求而出现，有市场，才有它们的形成和发展，才有存在的必要。在今天的“非遗”保护中，通过新需求的开发、新市场的开拓，找到新的“生存基础”，是一种积极的思路。
上海在2007年、2009年和2011年先后公布了三批共计157项上海市非物质文化遗产名录，其中49项被国务院列入国家级非物质文化遗产名录，各区县也陆续确定了区县级名录项目。对这些项目，上海的保护思路大体一致：用发展文化创意产业的思路和做法，对“非遗”的文化价值、社会价值、品牌价值、符号价值进行深度挖掘，以生产性保护融入大众、融入当今生活；对于因时代变迁而失去生存基础的项目，通过功能转换等努力让它们重新实现价值。 活态的传承— — — “文化建设看绥宁”系列报道之四(结束篇) 作者：记者 袁光宇 黄颂明 通讯员 向云峰 来源：邵阳日报 字数：1668 当有些地方的文化遗产逐渐被时光淹没的时候 ，绥宁的各种文化遗产却日益鲜活起来。近年来 ，绥宁县推出文化遗产活态传承战略 ，要求所有的文化遗产都
福建：展示涉台文物保护和普查要物化 ，要看得见 ，群众传承
10月29日晚 ，家住上堡村的刘道勇和杨伍凤招呼好自己“农家乐”里的游客后，又马不停蹄地赶往黄桑国家自然保护区管理处 ，准备参加黄桑巫傩艺术团的演出。今年41岁的刘道勇是艺术团芦笙表演的台柱子 ，妻子杨伍凤更是艺术团的领舞人。在拥有60多名固定演职人员的黄桑巫傩艺术团里 ，像刘道勇夫妇这样亦农亦商亦演的村民 ，多达40多人。 10月14日晚 ，红岩镇下匡村的凤凰舞蹈队与当地学校联袂为村民们奉献了一台精彩的文艺晚会。演职人员中 ，有70多岁的老奶奶 ，也有幼儿园的小朋友；有刚从田野里劳作归来的农民 ，也有下班后的公职人员。
2012年 ，绥宁县对每个乡镇的文化建设提出了具体要求：要有一支相对固定的基层群众文化表演队伍；要有一至两个固定的品牌节目；要有一套符合当地实际的文化建设思路和措施。截至目前 ，绥宁县共有大大小小的文艺表演团体120多家 ，并形成 了“一乡一品牌 ，一村一特色”的局面，其中绝大多数表演团体实现 了“以团养团”。
因为历史的原因 ，绥宁许多苗侗民居逐渐淡化了民族特色。近年来 ，绥宁对境内2000多户民居进行了民族特色改造 ，苗家侗寨的视觉冲击力愈发强烈。
绥宁人民珍惜家园的一草一木。关峡大园村五组86岁的贫困村民苏几春家 ，保存着清代中期留下来的10多块祝寿匾联。当有人提出高价购买这些匾联时 ，满脸皱纹的老人坚定地摇了摇头。
游客传承
时光追溯到2011年。当年4月29日 ，绥宁“四八姑娘节”在省植物园隆重开幕 ，来自寨市古镇的木叶传承人巢国今成了植物园里的明星 ，游客们纷纷要求向他拜师学艺。短短一天之内 ，巢国今就收下了80多名弟子 ，将木叶飞歌的种子播洒到全国各地。
在寨市古镇 ，雕花蜜饯既是食品 ，又是艺术品 ，历来深受游客喜爱。秋天到了 ，柚子和冬瓜成了寨市大姑娘、小媳妇手中的最爱。她们三三两两围坐在一起 ，手持雕刀左刻右划。游客们好奇地围上来 ，她们就会大方地将制作雕花蜜饯的各种技艺倾囊相告。
家住大园古苗寨的周元桃是苗家插绣传承人阳俐春的弟子。今年国庆期间 ，她的一幅苗家插绣卖到了3000元的价格。这是周元桃当着众多游客的面教会了大家苗家插绣基本针法的结果。 专家传承 2012年5月29日 ，绥宁县宝鼎文化发展中心正式挂牌成立。该中心是以唐国瑚为首的绥宁本土“七个文化疯子”在县委、县政府的支持下成立的。在短短的一年多时间里 ，该中心已整理出《古镇寨市》、《天下大园》等五部推介绥宁文化的著作 ，并有《日出东山》一书正在整理之中。
佘刚林 ，绥宁作曲界代表性人物 ，轰动央视并成功入选上海世博会展演节目的《哭嫁》就是由他编词编曲。今年4月 ，他放弃县城的安逸生活 ，一头扎进黄桑成立了黄桑巫傩艺术团。在半年多时间里 ，艺术团为游客举行了30多场演出 ，其中一场演出引来香港品源集团高层两次赴黄桑考察旅游投资项目。
中国版画家协会会员杨幸福自从通过主持修建绥宁非遗长廊名声大噪之后 ，全国各地的邀请函一直不断。但他不忘自己的使命 ，继续深入绥宁的山山水水挖掘版画题材 ，为绥宁万米文化长廊的后续建设衔泥夯基。
2011年 ，绥宁县文联主席陶永喜获得了第二届张天翼儿童文学奖。多年来 ，陶永喜将自己的创作灵感与绥宁的深厚文化底蕴结合起来，在其构思奇特的儿童文学作品中 ，展示了深山孩子与众不同的心灵世界 ，尤其是他的张天翼儿童文学奖获奖作品集《不知名的鸟》，处处闪耀着山里孩子的聪明智慧。
10月12日下午 ，在绥宁县青少年活动中心 ，数十名孩子正在绥宁县文化馆专业舞蹈老师指导下 ，排练传统节目《闹金秋》。县民族小学六年级女生杨松林高兴地说：经过专业老师的指点 ，明年„四八姑娘节 ‟的时候 ，我们也可以上台表演节目了！”
绥宁是“三湘林业第一县”，在此基础上建设全国文化先进县和世界文化遗产地，彰显着绥宁人民的远见卓识和美好未来。一个文化事业发达、文化产业繁荣、文化市场活跃、文化名人名作不断涌现的新绥宁正向世人展现出她的无穷魅力。
推荐第10篇：中国非遗项目面临传承危机
中国“非遗”项目面临传承危机
非物质文化遗产资源已达近87万项
我国从5年前引入“非遗”概念，短短几年，非物质文化遗产资源已达近87万项，其中列入国家级“非遗”保护名录的项目约1400个，被联合国教科文组织认定为世界级“非遗”的有35项，是拥有世界级“非遗”数量最多的国家。与保护名录上“非遗”数量“大跃进式”的增长速度相对应的，是非遗申报过程中的很多大跃进现象：有些地方只看重入选名录的社会影响，保护措施不落实，甚至把入选名录当做政绩工程、形象工程，为入选名录不惜投入重金、不遗余力、志在必得。而一旦入选，就以为功成名就非物质文化遗产并未得到相应的保护，甚至被扔在一边。有的地方只把非物质文化遗产项目视作经济资源开发利用，忽视按照科学规律进行传承保护。一些地方将非遗过度进行商业化、功利化的“开发”、“利用”，弱化甚至异化了其文化内涵，最终导致非遗走样，甚至面目全非。
世易时移，非遗作为一种独特的文化样式，大多已被时代淘汰，个个落得濒临绝境，再经不起任何折腾。目前许多地方重申报、轻保护的现象十分普遍，而这种只以申遗为目的的活动，不啻是一种潜在的破坏，或者已经在造成破坏。建立非物质文化遗产国家级名录的退出制度，已势在必行。
“一些地方政府把劲儿都使到申报前，一旦申遗成功，得到国家相关部门认定后，地方政府的政绩完成了，就又是庆祝会，又是文化节的，具体的保护工作却被扔到一边。这种做法是非常令人担忧的。”中国文联副主席、中国民间文艺家协会主席、国家级非物质文化遗产评审专家委员会主任冯骥才指出，重申报、轻保护，甚至超负荷利用和破坏性开发的现象，如今在全国普遍存在。许多地方申遗成功后，将其视为广告招牌，专注于挖掘“非遗”的含金量，而非保护。保护“非遗”，当然是好事，但费解的是，那么多优秀的“非遗”项目还未进入国家级名单，而目前名单中，也还存在着作伪、良莠不齐等现象。此外，不少“非遗”项目面临着传承危机。
[现象]
煎饼也“非遗”
近日，山东临沂市蒙阴县一家煎饼企业呼吁为煎饼申报“非遗”，希望有一天临沂煎饼能跻身国家级“非遗”名录。如果煎饼申报成功，那么盐水鸭、驴打滚等特色小吃也理应位列“非遗”名录。显然，这是不现实的。
中国国家博物馆研究员、中国民俗学会首席顾问、民族考古学家宋兆麟表示，临沂煎饼“申遗”，让人想到了天津小吃。天津一下子报了三个，耳朵眼炸糕、大麻花和狗不理包子。这样报不行。中国的小吃太多了，我们能报几千个小吃吗?具有全国影响的八大菜系都没有申报，怎么可能批准煎饼呢?中国的饮食文化源远流长，但目前此类项目的申报整体混乱，已占到了申报总数的1/5，大有把“非遗”名录变成特色小吃大全的势头。
为申“非遗”每年浪费3亿元
每年成功申报国家级“非遗”的项目只占申报项目总数的零头，为申报所造成的浪费高达数亿元。各地方申报项目必须准备文本和宣传短片。有的省份不会做文本，就花钱请人帮忙。15分钟的电视片需花费1万至十几万元。加上人工成本等，一个项目申报，全国平均花销不会少于10万元。去年申报了3600多项，“都是没评就做了宣传片的，如果事先考虑清楚的话，可能1000项都不到。”成功申报的只占其中15%。也就是说，浪费金额多达3亿元。
有些小项目比如“牛郎织女传说”，很多地方都想上，但只能选择有代表性的收入目录。有的项目研究不够，稀里糊涂就申报了，有的省一个项目都未中选，浪费巨大。好多地方存在“多报就能多上”的心理。 (琳琅)
[专家言论]
别让“非遗”泡沫泛滥
●民俗学家、国家级非物质文化遗产评审专家委员会委员乌丙安：目前“非遗”保护中存在的“向钱看”问题令人担忧。现在有些地方的泼水节天天泼，来一拨泼一拨，这么干挣钱，还有什么文化保护的意义。比如，拿非遗打造这个，打造那个，现在张飞故里在争，赵云故里在争，孙悟空„故里‟也在争，孟姜女哭倒的长城还在争……这些做法让我们的“非遗”越来越受威胁。
●国家级非物质文化遗产评审专家委员会委员祁庆富：过节主要强调精神内涵，至于节日有什么经济效益那是附带来的。比如祭祖，不能说祭祖赚钱。我觉得现在将非物质文化遗产“物化”、“GDP化”都是很危险的倾向，要及早堵住，别让其泛滥。
●中国艺术研究院研究员田青：一些地方的申报工作轰轰烈烈，具体保护工作却难以落到实处。这说明地方政府并不清楚保护非物质文化遗产的意义所在，也是缺乏文化自觉的一种表现。
●中国文联副主席冯骥才：现在已有很多文化遗产进入国家保护名录，然而文化遗产一旦被发现、认定，就很容易陷入政绩化、产业化、同质化的怪圈。当前文化遗产保护存在多种怪现状，一是文化遗产申报与地方官员政绩挂钩的现象非常普遍。二是很多文化遗产被产业化，这其实也是一种“异化”。我们很多传统文化都是传统手工业性质，如果不按照原有的产业性质发展，而是作为文化资源去追求利润最大化，这样就变质了。比如皮影、剪纸等等，原本是手工制作，现在为了赚钱变成用机器制作。农耕时代的手工文明变成了工业时代的机器文明。三是文化遗产进入市场后，还会出现同质化的现象，失去自己的特色。(杨慧)
[新政]
中国“非遗”
将建立退出机制
新华社电 文化部日前下发通知明确，国家级“非遗”名录将建立警告、退出机制。
通知指出，国家级代表性项目因保护不力或保护措施不当，导致项目存续状况恶化或出现严重问题的，一经查实，将对国家级代表性项目申报地区(单位)和项目保护单位提出警告和限期整改要求。因整改不力，该国家级代表性项目状况仍未得到明显改善的，将取消项目保护单位资格，收回国家级代表性项目标牌。
退出制度的推出，无疑将为盲目、片面的申报热降温，可以引导各地将工作重点从申报转移到保护。要让申报者知道，只有首先把保护的实事做实、而且后续的保护措施确有保证之后，才可能有申报的底气，从而除去“申报热”中的泡沫，筑高入选的门槛。
另一方面，只有通过退出制度的倒逼，才能让入选名录成为保护的开始，促使各地在“非遗”入选后，只会有加倍的压力，从而更加致力于真正的保护。因此，从某种程度上说，没有退出机制，就没有真正的保护。
[链接]
非物质文化遗产：根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。（来源：深圳晚报 作者：杨慧）
第11篇：丹江二小“非遗”传承工作总结
丹江二小2015年非物质文化遗产 传 承 活 动 工 作 总 结
丹江二小非遗传承基地负责人：淳海军
在县文广局领导的关心与重视，以及学校领导的支持和传承人、学校师生的共同努力工作下，我丹江二小2015年非物质文化遗产传承工作顺利地拉下帷幕。现把一年来的民族文化传承活动工作总结如下：
一、基本情况
1、芦笙舞、铜鼓舞培训班情况。
以年级为单位，三至六年级的芦笙舞、铜鼓舞各开设四个培训班，每个培训班人数均占年级人数的40%以上。培训由负责老师按周次一周一个班轮流进行。
2、苗歌、苗绣培训班情况。
以班为单位，三至六年级的苗歌、苗绣各开设12个培训班。苗歌由音乐老师利用音乐课进行培训，班级100%学生受训。苗绣由美术老师利用美术课进行培训，每个班女生的½以上参加学习。
3、木鼓舞培训班情况。
木鼓舞是本年度新开设的传承项目，考虑到先培养一批骨干学生引领项目，从
五、六年级女生中挑选出有特长爱好、聪明灵活的40多名学生组成一个培训班。
二、传承工作有序开展
1、召开动员大会，组织活动实施工作。
学校于3月21日召开“非遗”传承工作会议，全体教师参加。大会上，首先由传承基地负责人淳海军传达县文广局年初召开的全县2014年非物质文化遗产传承总结工作会议精神，并组织学习《丹江二小2015年非物质文化遗产传承活动工作实施方案》。然后由李明霖校长作动员讲话，要求与会人员要领会会议精神，认识到传承工作是民族文化进课堂的重要工作任务之一，也是县领导赋予学校的工作使命，实施好传承工作为推进我县旅游业发展具有十分重要的意义。要求各班主任对学生进行传承工作重要意义的宣传教育，让学生们积极参与到传承工作中来。同时要求负责传承项目培训的老师一定要履行职责，工作积极主动。
2、传承工作纳入学校工作日程。
为把传承工作有序、正常开展，经过学校反复研究决定，确定每周四下午第三节课为三至六年级传承活动时间，
一、二年级开展兴趣小组活动。活动地点设在教室、大小操场。这样做到定时定点地开展活动。
3、加强领导，认真检查活动开展工作。
传承工作领导小组加大对工作的检查力度，每周活动时间安排有领导小组成员巡查活动开展工作情况，不许占用活动时间上文化知识课。
4、加强负责项目教师的培训、自修。
负责项目教师必须掌握项目业务水平，才能更好地培训学生。因此要求负责项目教师认真向民间传承人学习技艺，充实自己。教师们有的通过电话沟通传承人学习、有的通过学校邀请传承人到校传授。通过各种渠道的学习，教师们具备了一定的业务能力，更好地为培训学生服务。
5、扎实抓好木鼓舞的传承工作。
木鼓舞是我二小基地新开设的重点传承项目，学校领导非常重视，特地请到州歌舞团吴成老师担任授课老师。一年来，吴成老师风雨无阻地为木鼓舞培训班认真培训，舞蹈室、操场无不留下吴成老师亲切的身影，他毫不保留地把反排木鼓舞的舞法、舞步、舞姿传给学生。精心地编排木鼓舞舞蹈节目《木鼓笙笙》精品献给我校。
6、参加培训学生数大面积提高。
2014年以前，我校传承培训工作学生普及率大约为35%左右。今年一年来，我们加大了传承培训力度，培训普及率达60%以上，传承培训工作大幅度提高。通过一年的努力工作，木鼓舞培训合格率达100%，其余各项目培训合格率均达70%以上。
三、传承工作提高学生素质
1、通过芦笙舞、铜鼓舞、木鼓舞的培训，能激发学生学习舞蹈的兴趣，培养良好的形体习惯；培养了学生健康的情趣和良好的品德情操；培养了学生的舞蹈能力、表演能力和创造能力。
2、通过苗绣的培训，使学生懂得苗绣文化艺术，掌握苗绣制作设计技能，会鉴赏苗绣作品，养成心灵手巧的好习惯。
3、通过苗歌的培训，使学生了解苗歌与歌曲的内在联系，知道苗歌的种类以及调子的韵律，会感受苗歌的美感，激发学生学习苗歌的欲望。
4、通过芦笙舞、铜鼓舞、木鼓舞、苗歌、苗绣的培训，不仅让学生继承了苗族传统文化的技艺，更重要的是丰富了学生的课余生活，而且增强了学生的民族文化意识感，使他们更加热爱自己的民族，对促进学生自主学习的信心起到了一定的作用。
四、传承活动工作富有实效
1、通过传承活动的开展，提高了我校学生舞蹈表演、唱歌演绎能力。2015年苗年节，我校荣幸被县苗年组委会抽调男、女学生共100名参加开幕式表演。在开幕游行、开幕式表演上，同学们展示了自己，也为学校打出了名牌，更让学生们感受到参加传承活动带来的机遇。
2、木鼓舞班排练的舞蹈节目《木鼓笙笙》参加2015年全县中小学生艺术节表演，节目鼓声高亢、荡漾优扬，鼓点节奏强烈，伴随同学们豪情奔放、整齐的舞姿，让观众留下了美好的印象。
3、继艺术节表演之后，木鼓舞队再次被县文体局邀请参加2015年贵州环雷公山超100公里国际挑战赛活动仪式义演，吸引了许多中外游客，展现了二小的独特风彩。
五、存在的问题
1、因民间传承人的工作与地域的问题，有的不能按时到位授课，造成传承活动进展缓慢，学员很少得到授课教师言传身教的学习机会。
2、从来没有参加过培训的学生，初学不易掌握培训项目要点。苗歌难记歌词、唱跑调；苗绣不懂配绣线的色到、绣线条不细密；跳的踩不着笙调、鼓点，动作不规范。传承培训工作可谓艰难。
3、出于学生安全因素考虑，学校不予许在课外时间开展传承工作，传承活动时间有限，给培训的训练强度不够，致使学生学而不精。
4、由于负责传承项目的教师，肩负着教学工作重任，无暇兼顾收集、整理传承活动材料。只能收集到新传承培训项目木鼓舞的相关材料。
总之，通过一年来的传承活动培训工作，我们的教师在工作上兢兢业业，任劳任怨，尽职尽责，尽心尽力，始终充满一腔热情坚持不懈地投入了传承活动工作，实实在在取得了一定的工作成绩。但是，我们也深知离上级的目标要求还甚远。我们决心在以后的传承活动工作中，不断地认真总结经验，努力克服困难，积极改进活动工作方法，争取把传承活动工作开展得有声有色。
2015年12月31日
第12篇：破解传承瓶颈 山东“非遗”进校园
破解传承瓶颈 山东“非遗”进校园
作者：杜洁芳 | 中国民俗学网
“我请您吃： 蒸羊羔、蒸熊掌、蒸鹿尾儿、烧花鸭、烧雏鸡儿、烧子鹅、卤煮咸鸭、酱鸡、腊肉、松花、小肚儿、晾肉、香肠、什锦苏盘、熏鸡、白肚儿„„”12月23日上午10点，山东省济南市馆驿街小学二年级的马泰然照例领着全校各年级同学在学校操场上共同唱诵这段传统相声中的《报菜名》。位于济南市馆驿街西头的馆驿街小学是一所极其“袖珍”的学校，每天的课间操学校都会安排学生们做一段口部操，这是学习曲艺的基本功之一。
这种将民俗文化纳入小学课程的“非遗”传承方式在山东的多个小学广泛应用，收到了很好的效果。据介绍，目前山东省共有417所中小学将“非遗”纳入教学内容，并作为推进学生素质教育的一项重要内容进行考核。
传承危机是诱因
“年轻人不愿意学，绝活面临着失传的危险。”山东省“非遗”保护中心主任王寿宴说。2007年，王寿宴带着下发给省级传承人的一次性补贴，驱车赶到了海阳大秧歌传承人王发的家，没想到王发已经去世。“这笔钱直接成了传承人的抚恤金。”屡次遭遇如此无奈的场景使保护机构越发觉得“非遗”传承的步子应该加快，传承人技艺“无人可传”的尴尬局面应该尽早缓解。
山东琴书曲艺团的杨珀是最先走进校园寻找“戏苗子”的传承人之一。2003年，济南市馆驿街小学校长李延民主动联系她进学校辅导学生学习琴书，她欣然应允。连续7年，每周一节课，杨珀在孩子们身上找到了山东琴书的一丝希望。她说：“山东琴书这门曲艺找个徒弟很难，不仅需要唱腔好、乐器好，还要有俊丽的相貌，这些条件缺一不可。自从教孩子们后，我对这门艺术的传承有了信心。”
2008年，包括济南市南上山街小学、馆驿街小学在内的9所中小学被命名为“山东省非物质文化遗产教育传承基地”。这些基地的小学课程改革中，增设了校本课程，抓住这一机会，在济南市的几所小学引进了“非遗”。“利用校本课程做‘非遗’教育再适合不过了，老师找到了生动的教材，学生们得到了传统文化的熏陶，‘非遗’也有了传承土壤。”山东省文化厅副厅长李宗伟这样认为。
孩子们为什么喜欢学
山东省“非遗”进校园的做法不仅体现在课程设置上，还采取了举办展览展演、专题晚会等方式，将一些地方特色浓郁、学生喜闻乐见的非物质文化遗产项目引入校园，受到了学生和家长的欢迎。自2006年以来，山东省各大中小学开展了各种形式的非物质文化遗产进校园活动近2000次。
济南市南上山街小学是“非遗”进校园活动中做得最深入的一个。步入建筑面积达6000多平方米的南上山街小学的教学楼，民俗文化的氛围就会扑面而来。记者在教学楼每一层的走道里都能看到各班级的学生们亲手制作的不同种类的民间手工艺作品，荷包、风筝、布老虎、葫芦绘画作品„„都一一张贴、悬挂在图案精美的文化墙上。从2003年开始，该校每两年举办一次民俗文化节，让孩子们感受民俗文化。每周五下午学校都有学生必修的“非遗”课程。根据年级的高低，学校提供了23种民间工艺门类供选择。折纸、脸谱、刺绣、泥塑、折扇„„全校28个班几乎都有各自的民间手工艺门类。记者看到，南上山街小学的每一个班级的门上并不标明“某年级某班”，而是冠以民间手工艺的名字。如“折扇居”“布艺坊”“花剪子”“脸谱秀”等。如果班级内有学生想选择其他门类，还可以自愿参加学校的民俗社团。
“非遗”保护的“儿童观念”
多年从事民俗学研究的71岁的中央民族大学陶立璠教授，曾经为收集第一手资料跑了很多地方做田野调查，各地“非遗”保护的方法大同小异，而山东进校园的方式让他耳目一新。他说：“‘非遗’传承不是某项技艺的传承，而是与之相关的一系列文化的传承。如果民俗文化的环境消失了，技艺的传承就会是无源之水、无本之木。山东的进校园恰恰为重建民俗文化环境搭建了一个实践平台。‘非遗’的传承环节离不开儿童，只有儿童参与进来，传承才有意义。因此我们应该呼吁‘非遗’保护树立‘儿童观念’。”
文章来源：文化传播网 2009-12-27
第13篇：浅谈非遗的保护与传承
浅谈“非遗”的保护与传承
刘建华
“ 非遗”即非物质文化遗产。非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。进入现代社会，在市场经济冲击下，非物质文化遗产赖以生存和发展的重要基础——农耕（游牧）文明逐渐削弱，民众生活方式嬗变，主要靠口传心授方式传承的非物质文化，失却了生存的土壤。一些有历史、文化和科研价值的非物质文化遗产遭到不同程度的破坏，甚至随着传承人逝去而消亡。面对非物质遗产逐渐消失的现状，如何保护非物质文化遗产，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，推进社会主义先进文化建设，促进社会健康的可持续发展，已成为人们关注的问题。本文就非物质文化遗产的保护与传承谈几点看法。
一、非物质文化遗产发展现状
中国是一个多民族的国家，悠久的历史和灿烂的古代文明为中华民族留下了极其丰富的文化遗产。我国政府历来高度重视文化遗产保护工作，在全社会的共同努力下，文化遗产保护工作取得了显著成效。随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，满足人们生产、生活、娱乐需求的器具、产品越来越丰富，一些传统的文化形式正在被替代，文化遗产生存环境渐趋恶化，保护现状堪忧。非物质文化遗产及其生存环境同样受到很大威胁，保护工作迫在眉睫。为进一步加强文化遗产保护，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，推进社会主义先进文化建设，我国政府于2004年8月第十届全国人大常委会第十一次会议批准我国加入联合国《保护非物质文化遗产公约》，使我国正式成为联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的缔约国。 2005年3月26日，国务院办公厅下发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（国办发〔2005〕18号），并出台了《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，非物质文化遗产保护工作在全国迅速地开展起来。2005年12月22日，国务院又下发了《关于加强文化遗产保护的通知》（国发〔2005〕42号），把文化遗产分为物质文化遗产和非物质文化遗产两类，要求积极推进非物质文化遗产保护，开展非物质文化遗产普查、制定非物质文化遗产保护规划，抢救珍贵非物质文化遗产，建立非物质文化遗产名录体系，加强少数民族文化遗产和文化生态区的保护。使我国的非物质文化遗产保护工作在全国得以全面铺开，同时借鉴了国内外 非物质文化遗产保护工作的经验和做法，针对非物质文化遗产活态传承的特性，以及在类别、内容及其生存环境的不同，因而采取的保护措施也各不相同，这就要求各级政府切实制定非物质文化遗产保护计划和措施，建立科学、灵活、高效的保护工作机制。到了2006年我国确定每年六月的第二个星期六，定为“文化遗产日”。“文化遗产日”和“文化遗产标志”及“文化遗产保护公益歌曲”的诞生，对于增强全体民众的文化遗产保护意识将会起到十分积极的促进作用。
二、非物质文化遗产的内容及特点 非物质文化遗产是一种口传心授的活态文化，一直就在人们的身边一代又一代的传承，体现着民族的情感及表达方式，能满足人们生产、生活、娱乐等方面的需求。关于非物质文化遗产的定义联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中是这样描述：非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。根据上述描述结合我国实际，非物质文化遗产主要内容概括为：凡具有历史、科学和艺术价值的均在非物质文化遗产之列。包括口头文化（语言、口头文字、口技、口头艺术、声乐）；体形文化（发式、服饰、文身、舞蹈、哑剧、民俗文化、民间艺术等）；口头语言为主的综合艺术（话剧、说唱、歌剧、曲艺）；口头与形体并重的综合艺术（民间歌舞、杂技、小戏、傩戏、木偶戏等）； 造型艺术（民间的传统建筑艺术与建筑物、民间艺人传人的民间美术、艺术家的造型艺术、民间手工技艺）等等。囊括了人类的消费习俗、人生礼俗、岁时节令、民间信仰、民间知识、传统体育与竞技和传统医药等各个领域。由此不难看出“非物质文化遗产”的概念，比通常所说的“传统文化”更宽泛些，涉及人类全部历史和全部形态的文化样式。 由于非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，因此它的特点是活态流变。最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，但又是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人就显得尤为重要。
三、非物质文化遗产的保护
1、开展非物质文化遗产保护的意义。非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是具有极其重要价值的文化资源。作为中华民族传统文化重要的组成部分，加强保护意义尤为重要，因为它记录着中华民族生息繁衍的历史，凝结着中华民族的精神，关系一个民族的文化与精神的传承，较之有形遗产而言，如指间之沙，稍有不慎，带给我们的就是不可挽回之痛。对非物质文化遗产的抢救、保护、传承、发展是我们民族处在大的社会转型期所面临的重要而又急迫的问题。民间活态文化消失了即不可能再生，传统文化在许多发展中国家随着农村人口向城市移动、随着传播媒体和全球经济的影响正在遭到侵蚀、削弱，甚至被外来文化代替。对此，我们应有清醒的认识并采取相应的保护性措施，绝不允许让众多的非物质文化遗产断送在我们这代人手中。
2、创造良好氛围，准确把握非物质文化遗产的申报工作。近几年来随着非物质文化遗产保护工作的全面展开，其在社会生活中的影响越来越大。很多人认为开发历史人文资源，会对一个国家或地区，提高其知名度，促进经济建设产生难以估量的作用，也有可能因此而产生一个独具特色的新的经济增长点。多年来全国各地举办了各种诸如此类的节日如“中国民间艺术节”，“河北吴桥国际杂技节”，“山东潍坊的国际风筝节”，“云南的泼水节”，“广西的民歌节”等等，无不是借传统文化艺术为传媒，来搞经贸活动，既促进了当地经济的发展，又为非物质文化遗产的保护、抢救工作创造了一个良好的氛围。
非物质文化遗产保护与传承是一项前所未有的工作，无现成的方法、经验可资借鉴，这就可能出现不足和失误。因此对于从事和参与非物质文化遗产保护工作的部门和人员来说，必须深刻理解、充分认识非物质文化遗产的形态、特征及相应的价值，这是我们进行科学认定，明确保护目标，是使优秀文化遗产得到保护的前提条件。从这几年开展非物质文化遗产申报工作的情况来看，确实存在概念不清，认识模糊的情况。首先是我们部分工作人员由于认识上的欠缺，造成不能准确地判断、鉴别，难以确定它们是否应该纳入保护范围，是否有保护的价值和必要；还有一种是把握尺度不严的情况，这主要表现在对申报项目的认识和评价上。当大量的材料堆放在眼前，你可能觉得这个也好，那个也不错，一时间割舍不下。另一方面是一些申请者由于认识上的错误，他们往往认为自己申报的项目是应该得到认可，应该进入目录，而不清楚其价值意义何在，是否符合非物质文化遗产的基本要素，如将某个项目产生的年代延长，把传说故事作为论证依据、描述文字极尽夸张，而项目的历史文化价值、科学价值、艺术价值沒有充分论述，导致混淆或扩大了保护对象和范围，甚至出现了把一般土特产当作文化遗产来申报的现象。这种情况的产生的原因是由于认识的不到位，盲目跟风，夸大所报项目的价值，没有真正理解实施保护的意义。非物质文化遗产申报与保护是一项严谨的工作，同时也是体现领导和专家学识水平的时候，需要科学的甄别，因此不可感情用事，必须坚持非物质文化遗产的认定标准，不能单纯追求数量，濫芋充数。如果什么都可以保护，那我们的保护工作就失去意义了。
3、积极开展非物质文化遗产普查和登记工作。非物质文化遗产的普查，是掌握全国及各地区非物质文化遗产蕴藏状况和了解民情民心的必要手段，也是对非物质文化遗产进行有效地保护的有效方法，更是对濒危的非物质文化遗产进行抢救的重要基础。我国早在21世纪初就开展了对非物质文化遗产普查工作。根据国务院统一部署，我县应设立专门机构、配备专职人员并下拨专项经费，认真做好非物质文化遗产普查与登记工作，认真建好自己的非物质文化遗产保护名录体系。通过普查与登记，全面了解和掌握我县非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在的问题，及时向社会公布普查结果。在非物质文化遗产普查中，要充分尊重民众的创造性，以全面性、代表性、真实性为普查的指导原则。所谓全面性，即在普查和采集过程中坚持全面调查和采录。所谓代表性，即在普查中要善于发现哪些形式、哪些作品、哪些类型、哪些民俗现象是具有代表性的。所谓真实性即按照民间文化作品和民俗表现形态，真实地、不加修饰地将其记录和描述下来，更不要以自己的想象或凭自己的知识和爱好去篡改民间文化作品。在普查的基础上认真做好非物质文化遗产名录登记工作。对列入非物质文化遗产登记名录的项目，我县应在科学论证的基础上，抓紧制定非物质文化遗产保护规划，提出长远目标和近期工作任务，明确有关保护的责任主体，明确保护范围，采取有效措施，抢救珍贵非物质文化遗产，进行有效保护。抓紧征集具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产实物和资料，完善征集和保管制度。建立非物质文化遗产资料库。对列入非物质文化遗产名录的代表性传人，有计划地提供资助，鼓励和支持其开展传习活动，确保优秀非物质文化遗产的传承。同时政府部门应发挥着组织作用，筹集资金建设非物质文化遗产博物馆或展示中心。以便更好地运用大量传统实物展陈的方式去展示我县非物质文化遗产成果，让当代人认识和了解祖先留下的文化，下一代传承非遗文化。
四、重视对非物质文化遗产持有（传承）人的关怀和爱护 非物质文化遗产是以人为载体，以“口授心传”为主要传承方式，活态流变的文化形态，是在长期的历史过程中积淀和形成的。其中人是创造和延续文化样式的主体，各种民俗事象、技艺技巧以至意识情感都灌注于创造者的思想行为之中，人的消失无疑是非物质遗产最大的损失。非物质历史文化遗产，由于它是非物质的，无形的，所以，往往依附于其传人的继承，许多民间、民族非物质历史文化遗产的传人一旦消亡，这种无形的文化也将随之消亡。人是非物质文化遗产的载体，无形文化必须有继承才能得以传承发展。保护非物质文化遗产，首先要对无形文化持有人如老艺人、老工匠等进行保护，并鼓励他（她）们“师徒相授”,培养继承人，传承优秀历史文化遗产。可以说沒有人也就沒有非物质文化遗产的存在。因此对非物质文化遗产最直接、最有效的保护就是对人的保护。
如何加强对非物质文化遗产传承人的保护？这个问题近年来在专家学者的呼吁下已经引起了政府的重视，并且采取了相应的措施，但在我县目前看来做的还不够，还要加大力度，使更多的老艺人和传承者得到帮助，让他们能积极主动地参与到非物质文化遗产的保护工作里来，形成政府与专家、基层文化工作者与传承人共同参与的保护机制。
由此可见，非物质文化遗产保护与传承，需要坚持科学发展观的理念，在保护与传承工作中，必须把握每一项非物质文化遗产的基本特征和发展规律。非物质文化遗产的核心保护对象是传承人，要综合遗产本身的发展规律、人们的需求、环境的改变等因素，将传承和发展两个问题一并纳入到保护规划之中。只有建立一套科学高效的非物质文化遗产的保护工作机制，建立非物质文化遗产传承人保护制度，才能增强非物质文化遗产的生命力，才能真正达到非物质文化遗产保护与传承的目的。
第14篇：浙江国家级非遗项目代表性传承人
浙江国家级非遗项目代表性传承人
2014-6-14李庆禹
浙江省现有国家级非遗项目代表性传承人122人，省级非遗项目代表性传承人738人。76岁的国家级非遗项目畲族民歌代表性传承人蓝陈启说：“政府每年都给我发补贴，我只有更好地把畲族民歌唱下去，让更多的人来学、会唱，报效社会。”自2008年以来，浙江每年在春节前后开展服务传承人“八个一”活动，即对传承人进行一次走访慰问、发放一笔政府补贴、召开一次座谈会、组织一次体检、举办一次技艺展示、组织一次专题采访报道、落实一项传承传习措施、制订一年传习活动计划。全省各地深入进行代表性传承人抢救性记录工作，出台扶持代表性传承人政策，并研究制定对学艺者、继承者的助学奖学等激励措施，逐步建立起长效传承机制，推进非遗传承传播工作。
第15篇：我校举行“非遗文化教育传承基地”挂牌
‚非遗文化教育传承基地‛挂牌暨‚深圳市国家级
‘非遗’项目校园传承研究‛学术沙龙简述
5月30日下午，深圳职业技术学院举行了“非遗文化教育传承基地”挂牌暨“深圳市国家级‘非遗’项目校园传承研究”学术沙龙。本次沙龙由深圳市社会科学联合会主办，深圳职业技术学院经济学院、深圳市盐田区非物质文化遗产保护中心联合承办。来自中国艺术研究院、特区文化研究中心等单位的40余位专家学者、非遗传承人和师生参会，围绕深圳市“非遗”项目的现状、发展以及校园传承与保护等问题进行交流与探讨。
“非遗”进校园
今年3月，深职院经济学院与盐田区非遗保护办合作，在中英街历史博物馆建立了“非遗文化志愿服务基地”，旨在通过师生的文化志愿活动与“非遗”传承与保护结合起来，为广大师生建立更加广阔的学习研究、交流展演、志愿服务等多层面的活动和交流平台，让年轻学生在耳濡目染和活动参与中接收传统文化的熏陶，从而提升人文素质和文化底蕴。随后两个月，在70岁高龄的国家级“非遗”传承人吴观球老人的亲自指导下，深职院学生开始了“沙头角鱼灯舞”学习、排练和表演。“非遗文化教育传承基地”在深职院正式挂牌，则标志着“非遗”校园传承活动的进一步深化。
深职院党委书记、校长刘洪一在揭牌仪式上表示，学院举行“非遗”进校园活动，符合深圳建设“志愿者之城”、“文化立市”的发展战略，也契合深职院建设“志愿者之校”、“文化育人”的办学理念。深职院创办“志愿者之校”，就是要树立以文化人、经世济用、专兼结合的开放式办学理念，把人才的素养与技能培养相结合、把理论与应用相结合、把校内专业优势与外校专家相结合。“非遗”传承与保护活动就是让学生在活动中提升自身文化修养，并通过志愿活动形式向师生们宣扬“利他行为”。目前学校正着手成立文化振兴研究院，希望发挥教师的专业优势，吸收更多文化理念，让师生参与到文化传承与教育的活动中去，在文化领域打造一个全国知名品牌的高职院校。
“非遗”传承需要“文化自觉”意识
中国艺术研究院学术委员秦序教授认为，要保护“非遗”，首先要做到文化价值观的转变，前阶段“非遗”工作的重点是‘申遗’，但在现阶段，传承和保护的质量才是重点，这也是“非遗”的工作核心。保护和传承“非遗”不仅是政府的事情，更是所有人参与的大事，需要大家转变文化价值观，更好的认识“非遗”的重要性。在工作时，需要努力提升自己的文化修养，要能配得上“非遗”文化水平。第
二、保护“非遗”，是长远文化战略发展的必然要求。文化是有区别的，我们不能过于强调工艺、技术类的保护，更要传承“非遗”的艺术价值，因为艺术更具共性和感染力，最具有多样性，可让人类实现“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。第
三、他强调保护“非遗”，需要文化的自觉性，要培养一种感情，一种对文化的感恩和敬畏，一种文化传承的使命感，才能更好的传承“非遗”的精髓。
探索“广州—深圳—东莞—香港”一体传承模式
深圳市特区文化研究中心主任黄士芳提出，目前保护“非遗”存在一些问题，第一是所依托的环境发生了巨大的变化，比如，“鱼灯舞“是基于海洋文化而产生的，目前沙头角的居民基本已经上岸生活，很多方面已经现代化了。第二是新的技术、新的手段的产生，技术的革新使得以前传统的手工艺术逐步退出人们的视野。第三是新一代成长的年轻人对传统文化的兴趣也在渐退。第四是在快节奏的生活下，人们的压力越来越大，很难有大量的时间来研究传统文化。对于此，我们在开展“非遗”保护时，要对“非遗”进行分类，要区分“活”的文化与“物质”文化，对于一些手工艺类的“物质”文化可以进驻博物馆，我们更要传承的是“活”的文化。第
一、进行公共的教育，让大家了解深圳的本土文化。第
二、要通过多样化的方式来增强传统文化传承的理念。第
三、要激发学生的相关素养，有选择的传承已有的文化剧本，并结合现代的意义进行新的创作，以创新的方式来演绎传统文化。第
四、我们在进行“非遗”保护时，可以以此次鱼灯舞为契机，逐渐探索“广州—深圳—东莞—香港”的一体模式。
“非遗”进课堂，深化“活态”传承
深圳市非物质文化遗产保护中心办公室主任王程太认为，一个城市的非物质文化遗产是这个城市独有精神面貌的活记忆。“非遗”保护，传承人是关键。传承人就是历史的“活化石”，因此要广泛开展传承活动，不断培养后继人才。他表示，近几年陆续有“非遗”项目进校园，不仅开展了“非遗进校园”活动，还举办学术与理论研讨，更可以探索“非遗”进课堂，将相关理论知识编入教材，相关技艺直接进入文体艺术课堂，让非物质文化遗产得到更好的“活态”传承。
“非遗”传承需要全方位开展
深圳市盐田区非物质文化遗产保护中心主任孙霄认为，“非遗”的保护需要依据全社会关注，全方位开展，第
一、首先学习“非遗”文化的相关技能，以鱼灯舞为例，可以开展鱼灯编扎培训及比赛，不但传承表演技艺，也要将制作工艺很好的传承下去。第
二、开展科学保护的方法研究，利用学校资源，进行相关课题研究。第
三、在青少年聚集的学校开展 “非遗”保护的行动时，政府及相关单位要进行有效的推动，给予必要的经费支持和帮助，通过活动来引起整个社会的重视。深职院与中英街历史博物馆建立“校馆合作” 模式就是文化自觉的行动，需要继续探索和深化。
“非遗”资源尚待深度挖掘
深圳市盐田区民间艺术家协会主席邓小伟收集、整理、研究“鱼灯舞”有二十余年，她看了学生的表演后表示，这种对传统文化的热情使他深受感动，但现在的表演只是半成品，“非遗”有非常丰富的、优秀的内涵，我们还需要付出更多的努力，对传统文化进行更深入的挖掘，使得更多的传统文化能够很好的传承下去。
（深职院经济学院供稿）
第16篇：非遗校园传承主题展示活动方案
拓东二小“弘扬非遗文化 打造特色校园”非遗传承展示活动方案
一、指导思想
为了传承和保护好非物质文化遗产，在继承优良传统文化的基础上，培养全校师生对“非物质文化遗产”传承与保护的兴趣，形成具有鲜明特色的校园文化，为广大师生创设优良的人文环境与和谐的发展氛围,我校决定在全校范围内开展“非物质文化遗产传承展示主题活动。活动要以社会主义核心价值观和党的十八大精神为指导，以传承和保护“非物质文化遗产”为重点，以丰富多彩、积极向上的校园文化活动为载体。
二、活动目标
在全校师生中营造人人知晓“非物质文化遗产”、人人热爱“非物质文化遗产”、人人学习传承“非物质文化遗产”的浓厚氛围。通过开展“非物质文化遗产”教育，增强师生对当地“非物质文化遗产”的自豪感、荣誉感，培养学生对当地传统文化的兴趣，更好的传承、弘扬地方非物质文化遗产，深化学生爱祖国、爱家乡的教育。通过活动，激发广大师生学习优秀地域文化的热情和积极性，丰富和活跃校园文化生活，促进和保障青少年的健康成长。通过活动，打造学校特色，促进学校校园文化建设。
三、组织领导
学校成立“非物质文化遗产校园传承展示主题”活动领导小组，成员名单如下：
组
长：刘有源（校长）
副组长：孙洁
成
员：段婧、廖云霞、李易玲、郑勰、刘莉、和金明
四、职责分工
1、学校校长室负责牵头，指导活动全面地开展。
2、具体行政人员安排：（非遗项目宣传、非遗节目安排、非遗课堂督导）
一年级 面塑 负责行政 段婧 二年级 剪纸 负责行政 孙洁 三年级 滇式风筝 负责行政 廖云霞 四年级 呜嘟 负责行政 和金明 刘莉 五年级 云南评书 负责行政 李易玲 六年级 滇剧 负责行政 郑勰
3、教导处负责“非物质文化遗产进校园”进课堂活动。“非物质文化遗产进校园”要与新课程实施相结合，与深入推进素质教育相结合。通过开设校本课程，组织学生学习非物质文化遗产相关知识。
4、总务处负责活动的硬件环境创设及所需场地、器材的配备，确保经费投入。
五、活动安排
分四个阶段进行：
（一）宣传学习阶段
结合校园文化建设，进一步加大非物质文化遗产进校园活动宣传力度，全面普及非物质文化遗产知识，形成人人知、人人爱、人人学非物质文化遗产的良好局面。
1、组织师生参 “非物质文化遗产进校园”的活动，通过系列活动，加深对非遗文化的认识。组织学生学习非物质文化遗产相关知识，引导学生接受乡土乡情的教育。
2、搞好校内宣传，营造学习非物质文化遗产氛围。充分利用校园广播站、黑板报、宣传栏、宣传横幅、国旗下演讲等形式，介绍非物质文化遗产基本知识及非物质文化遗产进校园活动意义、目的和方法，激发师生学习“非物质文化遗产”的热情。
3、着力打造学校非遗文化走廊，通过文化走廊的建设，让全校师生对非遗有更深地了解和认识，同时非遗文化走廊也是学校展示非遗校园传承成果的窗口。
（二）组织实施阶段
从2016年9月起，学校以社团的形式，引进了六项非遗项目分别安排在六个年级。全校904名学生和36名教师都参加了非遗文化校园传承保护活动。“非物质文化遗产”进课堂活动，保证每周一节活动课。在学习“非物质文化遗产”文化的同时，根据实际不定期的组织“非物质文化遗产”学习展示活动。
（三）活动安排阶段
举行各种文化活动，秉承传统文化意识，开展各种校园活动。例如，举办制作非物质文化遗产知识手抄报竞赛活社团环境布置活动、开展黑板报竞赛等。
（四）总结提高阶段
认真做好总结，在2016年12月30日举办一次“非物质文化遗产校园传承阶段成果展示活动。
活动具体安排：
（一）活动展示部分：
1、非遗成果展示
（1）展示时间：2016.12.30上午
（2）展示形式：面塑、剪纸、滇式风筝、呜嘟、云南评书、滇剧等非遗项目阶段成果展演，邀请非遗项目传承人或专业教师与本校学生一起展示学习成果。
（3）展示规模：对学校师生、家长展示及面对全社会开放展示。
2、非遗大课堂开放
各个非遗社团开展非遗课堂开放活动，可以让家长及社会媒体等走进非遗课堂。
（二）前期工作准备与安排：
1、非遗走廊布置：校长、段婧、任津
2、阶段活动展演节目负责：
一、二年级节目：阮娅婷、余勋容
三、四年级节目：刘莉、徐曼
五、六年级节目：肖文、字淑敏
3、节目催场：段婧、王雪梅、余春梅
4、活动主持：郑勰 大队委
5、活动邀请嘉宾联系：校长、郑勰、段婧
6、领导接待、媒体接待、全场纪律场控：孙洁、廖云霞黄璇
7、广播音响系统：李易玲、李俊辰
8、摄像、摄影：任津、张璠
9、活动会场安排、安全：和金明、保安、李俊鹏、杨保玉
（三）活动具体流程
1、8:30开始签到
2|、8:45全校师生到操场集合，安排家长站到指定区域，引导领导、来宾就坐。
3、9:00活动正式开始 主持人开场词
4、介绍领导、来宾。
5、文体局领导致辞。
6、校长致辞。
7、2016年盘龙区非遗传承人任命仪式
8、2016年拓东二小非遗优秀学员颁奖仪式（17名代表）
9、非遗项目宣传及成果展演
介绍非遗传承人梁俊丽老师和面塑，非遗面塑节目：《儿时的游戏》表演者： 拓东二小一年级学生
介绍非遗传承人段云丽老师和剪纸
非遗剪纸节目：《剪花姑娘》表演者： 拓东二小二年级学生
介绍非遗传承人朱家祥老师和滇式风筝
非遗滇式风筝节目：《放风筝》表演者： 拓东二小三年级学生
介绍非遗传承人杨德云老师和呜嘟 非遗呜嘟独奏表演者： 杨德云
非遗呜嘟合奏表演者：拓东二小四年级学生 介绍非遗传承人：汤克文老师和云南评书
非遗云南评书节目：《钱南园智斗大贪官》表演者：非遗传承人汤克文老师
非遗云南评书节目：《茶花仙子的眷恋》表演者：拓东二小五年级学生
介绍非遗传承人杜刚 王凤莲老师和滇剧 非遗滇剧节目：《 滇剧戏曲表演唱》表演者：杜刚 王凤莲 拓东二小六年级学生
10、非遗项目拓东二小教师学习成果展示：由拓东二小教师展示其学习非遗文化的成果。
11、展演活动结束，结束词
12、集体合影
13、邀清各位来宾参观非遗文化走廊
14、非遗大课堂开放活动
一、
二、
四、五年级在教室，同步视频直播上课。五年级评书在二楼多媒体 六年级滇剧在操场
15、活动结束
2016/12/18
第17篇：传承非遗文化 传递根亲意识
传承非遗文化
传递根亲意识 ——陕西省渭南市文化艺术中心简介
渭南是八百里秦川最宽阔的地带；是中华民族发祥地之一。素有“三秦要道，八省通衢”之称，是中原地区通往陕西乃至大西北的咽喉要道。 “秦地自古多奇迹”，在渭南，农耕文明的遗迹俯拾皆是，悠久的历史和灿烂的古代文明为我们渭南留下了极其丰富的非物质文化遗产，这些非物质文化遗产不仅能弘扬民族传统，勾起每一个人心中浓浓的乡愁，同时也展示着渭南的风土人情，渭南人民的智慧和精神面貌。多年来，经过几代文化工作者的努力，在非遗保护工作中，取得了丰硕成果。为了更好的展示非遗保护成果，促进城市文明建设，让更多的人参与到非遗保护中来，用非遗文化搭建起对外交流平台，早在2010年渭南市文化艺术中心就敢为人先，建成了西北地区首家非遗博物馆，开馆5年来共接待各类访客数十万人次，同时接待了大量港澳台同胞、海外侨胞和外国友人来访，切实促进了我市对外文化交流。但是由于场馆面积小，展览形式单一等不仅无法承担大型的参访考察接待，也无法全面展示我市非遗保护的辉煌成果，也制约着传递传统文化，弘扬华夏文明的责任担当。
2011年渭南市文化艺术中心项目启动，局领导及中心领导就提出打造一个陕西乃至西北地区一流非物质文化遗产展示传习馆的设想。在当时看来这种敢为人先的超前意识，实现起来困难重重，一没有太多的成功经验可以借鉴，二缺少项目启动资金，但是为了实现这个利在长远的设想，中心组织业务骨干赶赴多地考察调研，并邀请相
关专家多次论证，渭南市非物质文化遗产展示传习馆的设想蓝图也初见雏形。
2011年至2014年文化中心领导一边四处奔走争取项目经费，一边和领导班子带头倡导单位缩小开支，同时组织工作人员着手准备相关事宜。“功夫不负有心人”，由于项目得到了各级领导的高度重视和大力支持，2015年经过了反复修改和论证，渭南市非物质文化遗产展示传习馆有了详细的装饰设计方案。看着精美的设计效果图，渭南市广电新闻出版局局长陈虎成说：“要做就做到最好，将新场馆打造成西北首家数字化非遗场馆，不仅要在装饰上找亮点，同时要在设备上下功夫，实现展示和传习为一体的新型场馆功能”。为了实现这一高标准，以及充分发挥新场馆在未来免费开放中的阵地作用，中心领导班子“未雨绸缪”，于去年五月份在抽调人员成立主管场馆装饰工程、多媒体安装、布展以及将来面向社会全面免费开放的新部室。
在做好一切准备工作后，2015年12月份渭南市非物质文化遗产展示传习馆装饰工程开始施工。为了保证施工质量中心领导多次组织相关人员召开会议，对施工中遇到的难题广泛征求意见，及时解决，不但确保了施工安全和进度，同时减少了不必要的物力、财力浪费。与此同时，相关负责人赶赴北京等地考察多媒体设备情况，力求在装饰工程完工的同时多媒体安装到位，以最节省的费用最大化的实现非遗项目多媒体互动。纵观整个场馆多媒体设计安装领域，非遗传习馆几乎是个空白，没有成功案例可以参照，工作人员只能根据不同非遗项目的特点充分发挥想象、集思广益对多媒体软件提出了诸如模拟击
鼓、狗撵兔等互动性很强的设计要求。面对完全陌生、且专业性极高的多媒体设备数据，非遗传习馆的工作人员，更是经过四个月的不断查找资料学习、对比，以至于达到了对不同品牌、型号设备如数家珍的地步，也确保了该项目使用的多媒体设备硬件达到一流标准。
2016年6月新创建的渭南市非物质文化遗产展示传习馆盛大开馆。从最初的设想到今天的全面开放，渭南市非物质文化展示传习馆凝聚了局机关、中心领导和几代非遗工作者的心血，也是全中心工作人员共同努力的成果。今天的非遗传习馆占地面积达1300余平米，阵列展品近万件，其中有大量的精品栓马桩、刺绣、陶瓷、皮影都是上世纪80年代老一辈非遗工作者从民间征集，这些展品最早可以追溯到明清，不仅有珍贵的文物价值，也是研究渭南非遗的重要史料。 展厅共分为七个展区，分别为民间文学、传统戏剧、传统美术、传统体育游艺与竞技、民俗展示、生产性保护成果等。另外对一些重要的国家级项目如华县皮影、澄城尧头窑等设立了专门区域。新场馆不仅展示了涵盖渭南地区所有国家级、省级、市级非遗项目，而且大量投入多媒体设施，使参观者可以通过大量的视频、音频资料了解渭南非遗，同时设计开发了系列游戏互动软件，让参观者可以身临其境的体验非遗项目的趣味性，从来激发他们对非遗保护传承的责任感。为了注重非遗知识的宣传力度，场馆中央以关中民居为元素设计的四合院、古戏楼也会成为今后举办非遗项目展演、“故事渭南”文化讲座、非遗论坛的重要阵地。开馆一年来的渭南非物质文化遗产展示传习馆，面向社会免费开放，这项公共文化设施不仅是多年来我市非遗保
护工作成果的总结，也是宣传非遗保护知识，传习非遗项目的重要阵地，对外文化交流的重要窗口。
渭南市非物质文化遗产展示传习馆开馆以来，更加注重同侨联的合作和交流，不仅努力做好华侨、侨胞的参观接待，同时也致力于推介渭南非遗，通过非遗文化的传承来传递华侨的根亲意识。据统计开馆至今我馆共接待侨联参观团体二十余次，接待各类侨胞100余人，其中一年一度的“亲情中华”夏令营已然成为是我们场馆的通过非遗文化传统中华亲情的重要对外交流活动。活动期间，我中心不但精心组织夏令营的同学们参观了传习馆，让同学们感受到了非物质文化的独特魅力，同时还请非遗传承人为大家举办了“剪纸艺术”、“提线木偶”“化州皮影戏”等非遗项目的体验和交流活动，让这些海外华裔青少年深切感受到了古老民间艺术的质朴和生动，以及传统戏曲的精湛的技巧和优美的唱腔，让他们更真实地感受到了中华历史文化的无穷魅力和中国传统文化的博大精深。
非遗是民族的记忆。非遗是一个民族或地区文化传统的表现形式，通过非遗，可以寻觅到这个民族和地区的根基和渊源，可以看到这个地区的历史发展与情感依托。失去了非遗，我们对民族的记忆就变得模糊，进而淡忘，失去了对民族精神的认同感和归属感。非物质文化遗产不仅是华夏民族薪火相传的文脉，也是祖根地的文化符号，通过非物质文化展演展示不仅能唤起了华侨对故土乡情的回忆,印证天下华人根相连、脉相通、情相依的渊源，也能增强这些侨二代、侨三代的根亲意识。
第18篇：美术类非遗高校教学传承研究
摘 要：美术类非遗教学传承工作的艰巨性、长远性是不言而喻的，在高校开展美术类非遗试点性工作显然是杯水车薪。因此，发起更多的高校充分利用高等艺术院校的资源优势和力量加入美术类非遗教学传承的行列，总结推广美术类非遗教学传承的经验是当务之急。吉林省省优课通化师范学院美术系满族剪纸课程，在高校美术教育教学中成为美术类非遗课程设置的典范，其经验对目前美术类非遗课程设置研究有重要的指导意义。
关键词：高校非遗传承；范例；满族剪纸
美术类非物质文化遗产高校教学传承范例研究具有重要意义。针对美术类非物质文化遗产面临核心传承人老龄化、技艺失传的困境，需要在保持原生态面貌及艺术高度的层面上探索科学有效地传承模式，这是目前非遗传承研究的重点。通化师范学院满族剪纸课程在此方面做出了有益探索，其理论与实践成果值得进一步推广。
剪纸进入高校美术专业教学得力于近年非遗研究的热潮，是非遗传承发展的新突破。2002年10月22日至23日，由联合国教科文组织亚太地区机构和国家教育部主办，中央美术学院非物质文化遗产研究中心承办的中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会在京举行。此次会议为高校美术专业非遗学科建设、非遗课程设置开辟了道路。2004年4月，此研究中心策划承办了由中央美术学院和联合国教科文组织驻京代表处联合主办的《中国非物质文化遗产?民间剪纸国际学术研讨会》及《走进母亲河──中国民间剪纸天才传承者的生活和艺术》大型展览，同期举办的国际会议与展览，参与人数达四百多人。此活动参与者包括教科文及国家政府官员以及文化遗产地政府官员、文化遗产专家学者、民间传承人代表、基层民间文化工作者以及不同地区的高校教师代表、大学生代表、中小学教师代表等。此活动推动了全国范围内中国民间剪纸的传承事业。2004年9月，历经两年普查、收集、记录、整理后编撰出版了大型申遗画册《中国民间剪纸申报联合国教科文组织“人类口头和非物质遗产代表作”图像文本──中国民间剪纸天才传承者的生活和艺术》，此画册作为无形遗产申报图像文本，推动了民间剪纸非遗传承工作的开展。2015年3月至4月文化部非遗司与中央美院合作推出“非遗保护与现代生活――中青年非遗传承人研修交流活动”。2015年7月由文化部非物质文化遗产司推进了《中国非物质文化遗产传承人群高校研修、研习、培训计划》，十八所高校结合各自专业优势开展了培训工作，剪纸是其中重要项目之一。此次高校活动意义重大，标志着全国美术类非遗高校教学传承工作已经拉开序幕。
满族剪纸在美术类非物质文化遗产融入高校教学研究中具有代表性。一把剪刀、一张纸，材料便捷，使得剪纸在美术类非遗教学传承中具有明显优势。满族剪纸是北方少数民族美术类非遗的重要组成部分。2008年1月长白山满族剪纸入选第二批国家级非物质文化遗产名录。满族剪纸成功融入高校美术专业教学在于它的深厚文化内涵和独特审美特征。满族剪纸内涵丰富，涉及萨满文化各方面，如自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜等以及其他细致的民族信仰等知识，几乎所有与萨满教有关的事物都成为满族剪纸表现的题材。满族剪纸地域特征明显，作为东北地区剪纸的代表，与黄河流域剪纸、淮河流域剪纸、长江流域剪纸、江浙及华南地区剪纸齐名。满族剪纸以大气、朴实的风格著称，具有阳剪为主、线条粗犷、以均衡为美的艺术特征。满族剪纸文化底蕴丰富，艺术特征明显，技艺传承完整，因此适于编入高校美术专业教学。通化师范学院较早利用地方资源进行此方面的尝试，取得丰硕的成果，其经验在非遗高校教学传承中具有重要指导意义。
2000年通化师范学院在全院开设了满族剪纸公选课，授课三十二学时，二学分。在美术系将满族剪纸列入必修课，授课八十学时。2004年通化师范学院满族剪纸课被评为吉林省优秀课程，成为彰显吉林省非遗教学特色的精品课程。[1]通化师范学院的成功之处在于做到了两个重点：以传承为主，注重创新。在教学传承中既保持非物质文化遗产的原生态面貌，保持美术类非物质文化遗产的艺术高度，又发挥美术类非物质文化遗产适应时代发展的传承功能。
一、通化师范学院满族剪纸教学以传承为主
通化师范学院满族剪纸课程积极挖掘传统精髓，保证传承正宗。高校非遗传承工作的难点之一是教学传承中要保持美术类非物质文化遗产的原生态面貌，保持美术类非物质文化遗产的艺术高度。为保持满族剪纸传授的技艺高度，在满族剪纸课程设置中，教师采取启发式教学，循序渐进地合理安排教学内容，聘请满族剪纸传承人口耳相授指导学生。聘请满族著名民间艺术家授课情况以列表的形式具体说明：（见表1）
满族剪纸传承人掌握着名震一方的技艺绝活，每一个传承人既是满族剪纸技艺的精英，又是一座满族剪纸文化的“活”博物馆，他们拥有满族剪纸“原汁原味”的资料，他们是满族剪纸艺术活态存在方式。
为传承正宗，通化师范学院满族剪纸课程内容包括满族剪纸文化内涵及艺术特征理论讲解、满族剪纸技法传授、满族剪纸创作研究三部分。其中第一部分包括：满族剪纸的艺术特色与满族传统生活方式之间的密切关系，满族传统剪纸材料多元化与生活环境之间的密切关系，满族剪纸的传统题材与宗教信仰之间的密切关系，满族剪纸与其他地区民间剪纸的区别，满族剪纸视觉空间的处理方式，满族剪纸的传统技法及剪技变革过程，满族剪纸纹样的寓意。第二部分包括：纸质满族剪纸和非纸质满族剪纸的技法，大体为折叠、打翅、连接、拼接、纹饰、香火烧孔、手撕、染色等技法。非纸剪纸的材料包括苞米窝儿、树叶、树皮、鱼皮、红辣椒皮等。第三部分满族剪纸创作研究是在学生熟练掌握满族剪纸技法及艺术风格基础上，启发学生以身边熟悉的事物为题材进行综合艺术创作。与教学内容相对应，授课方式包括讲解、提问、讲座、示范、写生、视频、创作实践等。聘请满族剪纸艺术家亲自指导学生，使得民间流传的传统技艺传承有人，艺术家的示范、表演开阔了学生的视野。
二、通化师范学院满族剪纸教学注重创新 从学情角度分析，高校艺术生思维活跃、造型能力强、有一定的文化艺术素养。因此，通化师范学院在教学中充分利用教学对象思维活跃的优势，激发学生对本地域文化资源固有的亲切感和传承的责任感，使他们能够借助原生态的场域，进一步加深对本地域美术类非物质文化遗产的理解。课程中培养学生的创新能力具体表现为三方面：第一，向学生呈现多元的审美标准，拓展学生的艺术认知与思维方式。譬如，满族祭祀剪纸是满族祭祖活动中祈福纳祥的重要祭祀品，其不但在题材上与一般民间剪纸不同，而且在图形创意、视觉思维的运用方面也与众不同，其以独特的视觉思维形式完成宗教实用功能。挖掘满族祭祀剪纸视觉思维的独特性，让学生理解其中蕴含的象征性、意象性内涵，无疑会拓展学生的艺术思维能力。第二，鼓励学生打破规范，寻求创新。第三，组织学生进行田野调查、采访民间艺人、考察手工作坊，引导学生积极参与校际讲座、省市研讨会、国内外展览。例如通化师范学院每年与市美术家协会联合举办满族剪纸比赛，成立了“大学生满族剪纸研究会”。通化市中小学擅长剪纸的教师多从这些学生中培养成长起来。（见表2）
满族剪纸课程的重点在于传统技法的掌握和题材的创新。如图所示，培养学生的综合创作能力，需要通过掌握传统技法能力和传统文化的理解能力两个方面的相应环节来实现，如要想抓住满族剪纸的精髓，学生不仅要掌握满族剪纸的传统技法，还要具备满族习俗、萨满文化等相关知识，提高对满族剪纸文化内涵的理解能力。可见，综合创作能力的培养呈现动手、动脑的“二维性”。各阶段综合创作能的培养也有明显的层次性，如以传承传统技法为基础，创新才能有坚实的根基。“掌握满族剪纸传统技法、纹饰”是“用满族剪纸传统技法作为解决创作问题的方法”的基础。这种梯度关系决定了综合创作能力的培养必须循序渐进，分步实施。综合创作能力的培养分四个阶段，在模式图中表现为四个阶梯，四个阶梯呈递进关系，上一个阶段能力训练需要建立在下一个阶段能力积累的基础上。如第二个阶梯“用传统技法作为解决创作问题的方法”，这个阶段训练需要学生熟练掌握各种满族剪纸技法，包括折叠、打毛、连接、纹饰等，并且要理解各种技法和纹饰适用的寓意，然后按照自己创作的需要重新组合传统元素，设计出新的形式。如果创作需要表示吉祥寓意的植物纹样，可以重新组合满族剪纸中柳枝、生命树、鱼尾草等图案纹饰。又如第四个阶梯“传统技法创新”，这个阶段需要学生在掌握满族剪纸“三棱形葫芦”、“成串的龙尾”、“折叠的元宝形”等立体造型样式后，运用粘贴、打孔、折叠等技法创作出视觉层次丰富的组合作品。坚持源于传统，不囿于传统；源于地域，不囿于地域的原则，才能不断拓展学生视野，提高创作能力。
满族剪纸这一精品课程的受到省内及直属高校的关注。2009年至2012年通化师范学院王纪教授在东北师范大学美术教育系主讲满族民间剪纸课程，每次授课学时为九十六学时。此课程在继承满族萨满剪纸传统的基础上，结合学生的专业特点和生活感受，引导学生自由创作，为学生打开剪纸的创作之门，创作了一大批优秀的剪纸作品。在授课期间，师生从审美规律的角度对满族剪纸进行研究，从材料与构图上挖掘满族萨满剪纸的意象化。满族剪纸多在平面上表现不同时间、不同地点的场景，在表现萨满祭祀仪式时，把萨满祝辞、击鼓、跳神等场景融为一体，并采用圆满、对称等手法整合物象，让这些重新组合的物象传达着多维文化寓意，这一特点与现代艺术创作的趋势不谋而合。在剪纸课上，学生灵活运用满族剪纸意象构图、意象造型的表现手法，应用于创作实践中，真正传承了满族剪纸的艺术精髓，保证满族剪纸艺术传承的艺术高度。
通化师范学院设置满族剪纸课的教学经验，为当前美术类非遗高校教学传承提供了宝贵经验。特别是此课程既保持了满族剪纸传承的艺术高度，又为满族剪纸传承融入了新的生机，真正达到了满族剪纸活态传承的目标，这是美术类非遗教学传承的新突破，其教学经验的推广在各地美术类非遗高校教学传承中具有重要意义。
第19篇：非遗传承人相关要求和条件
一、相关要求和条件
（一）原则上仅限于从第四批市级非物质文化遗产名录中推荐代表性传承人，并符合下列条件：
1、完整地掌握该项目的传统知识或特殊技能，并具有传承能力；
2、在该项目领域具有明晰的传承谱系，具有公认的代表性、权威性和影响力；
3、积极开展传承活动，培养后继人才。
（二）以下情况暂不推荐：
1、目前在该项目领域内存在争议的传承人；
2、丧失传承能力、无法履行传承义务的传承人；
3、群体性较强，难以确定其代表性的传承人；
4、专职从事非物质文化遗产资料收集、整理、研究和管理的在职公务人员。
（三）具有下列情况之一者，不得申报非物质文化遗产项目代表性传承人：
1、因触犯国家法律，被剥夺公民权利者；
2、不具备独立民事资格的公民。
（四）每个项目推荐一至两名代表性传承人。
二、推荐程序
（一）各县（市、区）传承人推荐工作应按照以下步骤进行：
1、市级非物质文化遗产项目代表性传承人必须由本人自愿向市级名录项目保护单位提出申请；
2、市级名录项目保护单位按照代表性传承人的条件和标准向县（市、区）文化行政部门提出该项目代表性传承人的推荐名单；
3、当地文化行政部门对推荐材料进行审核，提出意见后，逐级报送到市文化行政部门。
（二）申请人属于市级直属单位的，由市级直属单位的主管部门组织专家组按照规定程序进行审核、评议，提出推荐名单和推荐意见后，报送市文化行政部门。
（三）市文化行政部门根据推荐材料，组织专家对推荐人选进行认真评议，提出推荐名单并在本地主要媒体公示30天，然后将确定的推荐名单和推荐意见报送市政府。
（四）市政府审批通过，将公布命名为第四批市级非物质文化遗产项目代表性传承人名单。
三、推荐材料
（一）推荐意见：各县（市、区）文体局提出本县（市、区）的市级非物质文化遗产项目代表性传承人的推荐名单和推荐意见。
（二）推荐表：一式三份，粘贴个人照片（一寸），WORD格式。光盘三份附电子版照片（一寸）。（见附件）
（三）辅助材料：有助于说明被推荐传承人的其他文字、图片、录音、录像光盘等一式三套（份）。
第20篇：以“非遗”市场化促进“非遗”活态传承
以“非遗”市场化促进“非遗”活态传承
〔摘 要〕对具有市场潜力和开发价值、与消费者日常生活密切相关的非遗项目，应采取市场化和产业化发展模式，通过符合市场经济规律的商业开发，吸引更多的社会资源投入到保护和传承非遗的事业中来，进而实现可持续发展。同时，非遗市场化强调在保护开发时必须重视非遗的内核，让非遗得到健康的活态传承。
〔关键词〕 非遗市场化 文化内涵 活态传承
一、非遗市场化概念及内涵
在重视文化遗产保护、弘扬优秀传统文化已成为多方共识的今天，非物质文化遗产（以下简称非遗）所蕴含的价值和文化等越来越受到关注。
在非遗保护中，施救式保护与开发式保护是目前普遍被认可的两种保护方式。其中前者是由政府主导的保护措施，主要通过建立博物馆或数字化记录保存等方式尽量保存非遗的当下状态，一般适用于濒危非遗项目，投入少、见效快。开发式保护则是由政府主导、市场调控为主体的保护策略，它将非遗引向市场参与竞争，以竞争的压力激发其活力，借助市场拓展生存空间。
在非遗开发式保护中，走市场化和产业化是当前各地正积极探索的路径。非遗市场化是指根据非遗项目的特性，将其引入市场竞争的初始阶段。随着非遗市场化的扩张，达到一定规模时，产业化开始形成。
非遗只有依附在某个特定的载体才能传播、存储、显示和传承。在当今市场经济环境下，市场已经成为非遗最重要也最普及的传播载体。因此，市场化也被认为是目前对非遗最好的保护方法之一。实际上，对一些具有市场潜力和开发价值、与消费者日常生活密切相关的非遗项目，采取市场化和产业化发展模式，通过符合市场经济规律的商业开发，可吸引更多的社会资源投入到保护和传承非遗的事业中来，进而实现可持续发展。
二、非遗市场化的瓶颈
近年来，各地在非遗的发掘、保护和传承方面，都取得了不少成绩，但是非遗市场化还处在摸索阶段，还存在着不少问题。
（1）市场化认识不够，理论基础薄弱。谈到市场化，从政府部门到非遗企业、传承人，普遍存在思想认识不够、理论基础薄弱的问题。甚至有人就是一种保守、抵触思想，害怕非遗在市场化中“失真”，就会将非遗以静态被动保护的方式封存起来，不让其在市场中激发活力，最后形成“化石化”的遗憾局面。非遗技艺的传承并非一成不变，我们不能怕“失真”而去放弃市场化这一主动保护策略，守着技艺而不创造需求，对于某些类别非遗是很难实现有效保护的。
还有的非遗从业者觉得既然推行非遗市场化，那就是一概而论，将所有非遗都推向市场，鼓励它们生产产品走向市场，对项目类别和特性不加以甄别和分析，缺乏对非遗充分的认识和尊重。
而与非遗项目本身息息相关的传承人，多是年龄偏大的手艺人，观念也相对陈旧，他们对市场运作非常陌生，不懂市场运行规律，害怕没有保证的早期投入，害怕技艺被人剽窃，更是对市场化抱着敬而远之的态度。
（2）过度开发和利用，非遗失去本质。近几年来，非遗市场化是一个被广泛关注的话题。一方面，大家期待通过市场化让非遗得到开发并形成产业化，让古老文化得以传承延续；另一方面为追求经济效益，过度开发非遗，甚至在开发中对非遗本身造成破坏。很多非遗项目的市场开发是由运营商直接操作，运营商更加关注利润，而忽略了非遗市场化过程中出现的失真情况，直接结果就是让非遗失去其珍贵的原始特质。
（3）非遗市场化缺乏机制和人才的保障。非遗的市场开发虽然被社会各界广泛关注，但是集研发、生产和销售的产业链仍处于探索之中。很多非遗产品大多还是家庭小作坊在生产，没有形成大规模公司化经营，没有大的批量，仅仅停留在一种个性化的消费，销售者和经营者很难保住它的成本和销售利润，同时还要维持良性循环，找不到突破点的，最后就会走入死胡同。
大多数非遗传承人虽然擅长于非遗技艺的炉火纯青和非遗产品的生产制作，但是创新思维和研发、营销经验严重不足。非遗市场化研发、管理及营销团队缺失在一定程度上也制约着“非遗”市?龌?的发展。
当然影响非遗市场化的因素还有很多，如政府政策支持力度、项目的内核、传承人的存续状况、传承人群的素质等等。
三、走好非遗市场化道路的对策
（1）开拓开放思路，努力提升市场竞争力。既然非遗市场化是一个不可阻挡的趋势，政府工作人员、非遗企业、传承人、其他非遗从业人员就都应具备非遗市场化的思维。
首先，政府应成为非遗市场化的“智囊团”，为其策划、宣传、营销提供帮助；帮助非遗产品扩大市场；对制约非遗市场化的资金问题，调动社会力量形成合力。
企业应该在具备市场化思路和掌握市场化规律的基础上，多进行市场调查和市场预测，多借鉴国内外市场信息和品牌推广经验，提升项目的市场竞争力，推进非遗文化产品品牌化过渡到市场化。
很多传统技艺类项目是靠个人力量进行传承，传承人掌握着流传千百年的老手艺，观念也要时时更新，要掌握一定的现代市场的通用理论，要有市场化的基本意识，要多琢磨如何运用基础理论，结合项目鲜明的特点和个性，拓展市场空间以全新的设计理念和时尚的流行元素来传承那些巧夺天工的传统技艺。
（2）要弄清不同非遗项目的特性，走适合的市场化道路。开展非遗市场化，首先应研究、了解和掌握不同类别、不同项目的特点，其次要因类制宜，采取有针对性的措施，要把握好度，不能进行盲目、破坏性的开发。
传统音乐、舞蹈、戏剧、曲艺类非遗的保护，就是向世人展示它的文化博览价值，而不是一味地去创新或者开发。如果非要市场化，那也应该是市场化的体验，比如皮影戏，或者市场化的演艺，比如长沙花鼓戏和长沙弹词等等。
以技艺为核心的传统美术和技艺类的项目，在历史上便自然地与市场相互依存，是普遍认为比较适宜于走市场化道路的，而且必须要经过市场化的考验，才能得到更好的保护和传承，比如湘绣、望城剪纸、浏阳菊花石雕等等。但是同样作为传统手工技艺，不同的项目之间的市场化程度和效果却是不一样的。比如同样作为传统技艺，活字印刷和古法造纸，因为技艺的独特性和市场需求特殊、有限，就不能像湘绣一样形成产业化，只能是部分市场化。
（3）保持内核不变，不断发展创新。非遗市场化是要增加非遗产品的衍生价值，通过创新实现非遗产品的实用性和多样性，但是绝对不能抛弃非遗的内核。要让非遗重新进入现代人们的日常生活，创新必不可少，但是如何在创新中保持内核，坚持品质，才是明智之举。湘绣也在积极地为迎合市场改变自己，引入现代时尚化的设计元素，但是湘绣珍贵的针法，是绝对不能抛弃的。在利用非遗进行创作、展示、产品开发等活动时，要充分尊重并珍视这些项目的文化内涵，遵循其自身发展规律，保护好它的形式和核心内涵。
非遗市场化的完美效果，应是在尊重市场客观规律的基础上，在不改变项目内核的前提下，不断进行产品的研发创新，才能实现经济效益和社会效益的双赢。
（4）政府要把握好调控和扶持的度。市场认可和政府支持，是非遗实现市场化的两大关键点。只要时机成熟，非遗就能进入动态的市场运作，保持内核，迎合市场，就能获得市场的认可。而政府在非遗的市场化道路中，扮演着举足轻重的角色。对非遗项目而言，要实现传承与推广，就必须考虑经济来源和生存空间等现实问题，因而非遗市场化，少不了政府的扶持。
政府应该设立非遗市场化专项资金，一方面用于保护无法市场化的非遗，如民间文学类项目的收集和归档，民俗类项目的完整录像和数字化保存，为适合展演的传统音乐、舞蹈、戏剧、曲艺类项目举办展演活动；另一方面，对于一些可以与市场挂钩的非遗，应该面对市场，进行标准规范的生产和推广，以便可以开发性保护。同时，政府还要积极吸纳社会资金，鼓励企业以多样化的形式投资非遗衍生品市场，通过银行优先贷款、税费减免、资金补贴等政策，引导企业资本投资具有较大发展潜力的非遗衍生品产业。
而在非遗市场化的进程中，政府也应起到引导和监督的作用，让非遗通过市?龌?能就业能创业，吸引更多年轻人来保护和传承；确保非遗在市场化中保持内核创新发展，不让“伪非遗”扰乱市场秩序；要强化非遗手工的地位，允许产品贴上“非遗”牌明买明卖，让消费者自己选择，维护市场的健康稳定。
结语
非物质文化遗产是我们民族的“文化族谱”，是刻在我们血脉里的“文化烙印”。非遗市场化为一些潜在经济价值较高的非遗项目，提供了自我发展、自我保护的可能，为传承者增加了收入，传承者能够依靠自身技艺养活自己，从而增加了传承信心。与此同时，有了经济效益，传承者才能有更多的资金反过来用于非遗的保护和传承。但是非遗的保护和传承亦不能完全寄希望于市场化。保护非遗项目，首先是政府责任，在明确了地方部门的主体责任之后，再去有所区别地市场化，在市场化运作的道路上逐渐摸索出与现代商业社会的结合点，积极地寻求发展与创新，才是真正的保护之路，才能让脆弱的“非遗生态”找到融入现代社会的生存发展之道！
