学佛心得范文500字

推荐第1篇：学佛心得

坚定学佛信心，沿着佛陀的脚步走下去

——学佛心得体会

佛学初级班的学习即将结束，在短短的两个多月的学习时间里，使我对佛教有了更进一步的了解，感受颇深，体会很多，下面我就谈谈自己的一点学习体会：

首先要感谢的是广化寺道场和广化寺的所有的法师，因为是广化寺为我们在家居士提供了免费修学佛法、聆听佛陀教诲、与法师交流的平台。其次要感谢的是我的爱人，认识她以后，我才开始接触佛教。结婚后，听她讲观世音菩萨灵验的故事、有什么心事可以求观世音菩萨等等，提起观世音菩萨我当时联想到的就是八十年代的电视连续剧《西游记》中的观世音菩萨，只要孙悟空有求，菩萨就去解救帮助，现在想来，观音菩萨真是大慈大悲，只要众生有困难，求助观音菩萨，菩萨就有求必应呀！当时对于我刚刚接触佛法的我，心里很好奇，心中就想我要是也有像观音菩萨那样的本领（就是神通）就好了，想干什么就干什么，就开始天天翻找她买的佛教书籍，看看哪本书上能找到神通可学。偶尔的一次周末我们到后海这边来玩，就提到要到广化寺来拜拜佛，顺便问问开光的事，广化寺给我第一印象就是清净庄严，拜完佛后，无意之中就看到广化寺办的佛学班的照片，我们就奔禅堂去咨询上课的事。“佛不度无缘之人”也许是我们学佛的机缘成熟了吧，我们就报名了。

通过在广化寺两个月的佛学班的学习，我这才恍然大悟，过去的盲目礼拜都是错误的行为。

第一，定明法师带我们认识了佛教的梵呗，明白了迎请法师时、赞佛时和偈颂等场合应唱颂什么，学会唱颂后使我的心更清静了；

第二，听完广常法师讲完佛教礼仪的后，一是使我明白了怎样礼佛、敬佛、敬法、敬僧、懂得了佛法在世间要对一切众生要包容，对自己要清净的仪规，二是我深深的认识到佛教不是迷信、也不是宗教，佛教是教育，是佛陀对九法界众生至善圆满的教育，明白了宇宙人身的真相，找到了生命的归宿；

第三，在广曙法师讲佛教徒的信仰中学到了：佛教徒信仰的真正意义、四圣谛、十二因缘、四摄六度等等内容，明白了在家居士应修慈悲心以孝为主，守十善业以平等心待人，行普贤十愿落实于生活，发愿回向求得生净土；

第四，能旸法师给我们介绍了《幸福人生指南》和《十善业道经》，教导我们怎样把学到的佛法运用到日常生活中去，怎样处事、待人、接物等。

最后，再次衷心的对广化寺的所有法师表示感谢！没有法师的开示与授课，我们可能还是一个在外流浪迷失找不到回家路的孩子，现在我已找到回家的路，更应该坚定学佛信 心，持之以恒，沿着佛陀的脚步走下去，直到回家见到我们家长--佛陀。

南无阿弥陀佛！

二〇一一年五月十日

推荐第2篇：学佛心得1600字

学佛心得

“人生难得，佛法难闻”，学佛可以让我们在生活中拥有智慧。佛是智慧，是觉悟，佛是印度梵文音译过来的，是对佛教创始人释迦牟尼的简称，佛教传入我国，在翻译经典时新造的一个字，我国古代有“弗”字，加上一个“人”字旁，代表佛是人，是一个觉悟的人，是究竟圆满觉悟的人。佛教如今被叫做佛陀教育，就是智慧和觉悟的教育。

小时候，在初一，元宵节，都要被父母带去寺庙上香。那时感觉很奇妙，就觉得佛寺庄严，一进去就感觉心平气和，所以喜欢跪在大殿里，瞻仰佛尊容。当时小，只是觉得佛教人向善，这样很好。我小时候就喜欢别人和气的口吻，出家人清净温和的说话声音让我感觉非常舒服，不喜欢人大喊大叫。

在我的理解当中，“佛教”即是觉悟者的教诲。它的价值，从个人方面而言，佛法好比一盏明灯可以驱除我们内心的黑暗，开启我们的慧眼，让我们得以透过智慧的审视和判断来观待事物，当然也包括正视自己的内心世界。这样，我们内心各种不正确的想法以及不良的心理状态，都将在自我调节中得到医治。如此一来，岂不人人都可远离痛苦、获得安乐？若从佛法对家庭、单位或社会的指导作用而言，它无疑可以协调我们与别人和谐共处于一个社会范围之内，并有助于树立良好的社会风气。

我以前常常觉得生活过得不好，经常遇到不顺心的事。后来有幸接触到了《了凡四训》才知道了命运的真相，命不好都是自己造的，刚开始理解的还不太深刻，后来我对照自己的命运，想了前因后果，我知道了因果的真相后，反省了自己的过错，才恍然大悟，你今生、此刻，所遭受的痛苦都是前世、曾经，强加给别人的，自己痛苦的时候应该反省，曾经别人也因为自己这样痛苦，应该真心愧疚，真心帮助伤害过的人过得好，才能消除业障。

慢慢的接触佛教思想后知道学佛的人，会用一种全新的态度、佛化的思想去面对生活。有的人过的很幸福，并不是她得到的比别人多，比别人好，而是她用正确的心态去面对，结局就会不同。同一件事，用感恩的心和自私的心去对待会得到不同的结果，所以幸福的人并不比别人得到的多，命不好的人也并不比别人过的更差，只是用错的思想去面对了，用善的感恩的心去面对生活必得善报，用恶的自私的心去面对身边的人和事也必得恶报。

佛教导我们，我们要做个转变，起心动念想别人，不要想自己。我要如何帮助别人，如何为别人服务，学佛菩萨，佛菩萨示现在世间，对下根的人的帮助，帮他转恶为善，怎么个帮法？自己做出来给人看。帮中等根性的人，帮助他转迷为悟；帮上根人，帮助他转凡成圣。帮助别人从哪里帮助起？从自己做起，自己做个样子给人看，佛在经上讲，‘受持读诵，为人演说’。演是什么？表演！佛菩萨到这个世间来表演的。我们要演善的这一面给一切众生看，让他觉悟，让他来模仿，让他来学习；如果我们演的不善，那就错了。

„凡事之本，必先治身‟，一切事的根本先把自己管好，就是讲修身，着重在修身。

用什么来修身？感恩的心来调心，欢喜心调心，大慈悲心调心。人怎么会生病？身体每个部分都是美好的，不能有一点点恶念，有一点恶念，就会导致人生病，人的病是什么？贪嗔痴，所以学佛，便是去除贪嗔痴，让自己永远不生病，让自己的身体一切都恢复正常。生活、工作一切随缘而不攀缘，随缘就很自在。

不去想，一切随顺，这边很好，那边也很好，样样都好，没有一样不好。唯心所现，唯识所变。

学佛学什么？学一心。一心是真心，一心是永恒不灭、不坏、不变的；二心会变，二心是妄心，是会变、会灭、会坏的，是无常的；一心是真常的，我们求这个。《般若经》上讲得清楚、明白，„凡所有相，皆是虚妄‟，„一切有为法，如梦幻泡影‟，假的，要去追求它，就错了。它是假的，求得到求不到？求不到。

总之，以我目前的学佛与理解水平来看，佛教所倡导的是要人们真正觉悟，真正以慈悲为怀。这样的一种指导个人修身与解脱的世界观、方法论，指导全人类乃至全社会健康，平衡地沿着精神与物质的双行道稳步上升的理论及实践体系。

推荐第3篇：学佛心得——百善孝为先

百善孝为先

水有源，木有本。父母者，人子之本源也。

子曰：天地之性，人为贵。 人之行，莫大于孝。

一、什么是孝道？

我们老祖宗智慧，会意字“孝”上面老子头，下边子字底，让我们一看就明白是老一代与子一代和而为一体，是子女对父母的一种善行和美德。

国父说：生命的意义在于继起新生命的延续。

孝道是行为上的至善，是人性义理上的准则。

二、孝的意义是什么？

我国历来是礼仪之邦，崇尚美德，而孝道是一切道德的根本，是中华民族文化精神的核心。民间流传着“二十四孝”的感人故事，圣贤也留下了很多孝道经典，如：《孝经》《弟子规》等。

子曰：先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨，汝知之乎？——《孝经》

孔子问曾子：古圣先王有至高无上的道德、非常重要的道理和方法，让天下都能够和顺，人民百姓都能够和平安乐幸福美满，天下都没有怨恨，靠的是什么？后面说到，就是靠孝道的落实和圆满。

子曰：夫孝，德之本也，教之所由生也。——《孝经》

孝道是一切道德的根本，是一切圣贤教育的源泉。

就是动物都知道孝，民间流传着“乌鸦反哺”，“小羊跪乳”的故事。

佛家更将孝道作为其基础和根源，认为“孝”字体现了过去无始，未来无终，横遍十方，竖穿三际，整个宇宙是一个生命体的真相，也就是佛说的法身。以《地藏王菩萨本愿经》为代表，大量佛经体现了孝乃佛菩萨本愿的根本意义，里面至孝的故事不胜枚举，如：释迦牟尼佛亲自扶柩为父亲送葬超度并到仞利天为母亲说法超度，特别是地藏王菩萨世世化身为孝子孝女，以念佛功德力，下地狱救度父母升天。

可见，孝乃为人的根本，更是为圣贤佛菩萨的根本。

三、如何看孝的行谊？

（一）行孝的事证（举师尊师母例子）

子曰：夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。——《孝经》

（二）怎样来行孝道

落实行孝分为三个层次：

1、事亲。孝敬父母（小孝）

孝敬父母，养父母之身、之心、之志。除了物质上的供养，悉心照顾父母，重要的是要以恭敬之心，让父母高兴，让父母自在。

2、事君。忠于国家、事业、人民（大孝）

认真负责地做好本职工作，全心全意地为人民服务，恭敬天下父母。

3、立身。立身行德，成圣成贤，普利众生，使千秋万代人获益无穷。（至孝）

忠臣节义之臣，必是出自孝道之门。

（三）孝悌忠信其义同体！

（四）从微小处看孝道

（五）大孝在于事天！

对母尽孝，对道尽忠，对人尽信义，此为孝至矣。

愿我们走上大孝，奔向至孝！

引语：

有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。

不好犯上，而好作乱者，未之有也。

君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为人之本兴。 子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信泛众，而亲仁行有余力，则以学文。

(子夏问孝）子曰：色难，有事弟子一服其劳，有酒食先生馔曾是以为孝乎。

(子游问孝）子曰：今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬何以别乎。

子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。

(孟武伯问孝）子曰：父母唯其疾之忧。

子曰：父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以忧。

重赀财，薄父母，不成人子。

推荐第4篇：学佛有感

学佛有感

随着年龄的增长，人生中该有的的入世经历都如浮云般一闪而过。也许是之前万千劫阿赖耶识有那道种，感觉入世种种是在是如梦幻泡影，佛经中某些字句也能有些契入。只是烦恼还是不减，欲求心还是很重。在看看周围芸芸众生，一谈到佛学，都好像很让他们厌恶，这真是佛学传播者的不力，也是大众的悲哀。因为一草一木，蝼蚁飞蛾尚且能听闻佛法。佛法在入世中且作静心而用，在出世是便为成就。

回首那些佛学祖师大德，那无所不包的胸怀，那无所不知的睿智，还有那谦恭，能有幸让我在这些祖师大德身边生活一天我觉得不枉此生了。

在我个人修行中，如果不能顿悟，那还是要精进于日常，因为这会不知不觉中提升自己。同事也要把学佛的种种落实到生活中， 如此生活中的烦恼才会越来越少。烦恼轻了，智慧就长了，智慧长了，执着心就会少了，接着分别妄想也会少了，这才是最殊胜的境界。

学佛需要百分之百的恭敬心，一份恭敬心得一份利益，十分恭敬心得十分利益。也许被入世后沾染太多世俗气了，分别心后的执着很重，能分明感受到舒服与难受，殊不知舒服与难受是一不是二，能理解这点后恭敬心也就容易起来了。

最后，止语是非常不错的修行方法，通过修止语来修静心，静心后那殊胜的境界才会现前。望能阅此文大众有所感，我心满

意足了。

推荐第5篇：佛理**心得

第一部分第1节：直贡噶举盛噶仁波切（图）

直贡噶举盛噶仁波切是西藏佛教的一位*，俊朗的外表、活泼的个性、流行的服饰，使他看起来和当下的年轻人是一样的，但是，在时尚的背后，是他十几年钻研佛法的刻苦，和他对人世间的一切所持有的佛的心怀。

最近，他的弟子们为他整理出这十几年来的日记和心得体会，并形成文字。今日，楼主冒昧地将他的一些心得公布出来，并将在一段时间内，陆续公布他的日记片段和心得随笔，我想，这不仅能让我们更加了解佛法，也更能让我们了解一个藏传佛教的*的生活。

如果说，在被认证为*转世之前的16年中，我对佛法的所有修持是本着对世界充满善良和美好的愿望的自觉行为，那么，在16岁到28岁的十几年中，当我以*的身份接受上师的言传身教，接受尼泊尔、印度高级佛学院的系统教育，并在寺院教育之余刻苦地研修佛学理论、参悟教义并寻找修炼方法时，我的所有修持，已经转变为一个佛门弟子必须的功课。

在这样的求学历程中，我对佛法的领悟、对人世的理解也逐渐加深，让我能拨开迷雾，见到佛学的真谛。当然，求佛的人必然要经历大的迷惘，甚至经历大的苦难，在此过程中，我的所有疑惑、不解甚至是小小的迷途，都是佛让我在求学的路上必经的逆境。

无论是顺境逆境，我都时常反思自己，反思我的求学之路，希望在这样的反思中，领悟到更多，并指导我的下一步修持。这10几年的求学并反思的心得，以片段的形式被我记录了一些，我的有心的弟子们也从我的日常言谈中记录了一些。虽然是片段似的文章，经过整理，也是一大收获。

第一部分第2节：由七张大饼的故事想到的

近日一直在整理过去的一些心得，很多事看过之后又有了许多新的认识和想法。比如这个七张大饼的故事。

某人饿得心慌，于是到镇上买烧饼吃。这烧饼可比我们现在能吃到的烧饼个儿大得多，所以就叫它大饼吧。这个人吃了一张大饼后还觉得饿，再吃一张仍觉不够，第三张大饼下肚后觉得顶天儿也就垫了个底儿，于是又吃了第四张、第五张、第六张大饼，直到他吃了第七张大饼后方才觉得是饱了。于是他一边打着饱嗝一边说：早知这第七张大饼能吃饱，我早就单吃这第七张饼了！

这故事想来很多人都听过，甚至也笑过。我最初看这故事时还很小，当时只是觉得这人够愚的了，明明一共吃了七张饼才吃饱的，他却单认为有那第七张饼就够了，殊不知，若没有那前六张大饼垫肚，何来的第七张饼？又如何就能饱了呢？！

从那以后，“七张大饼”就成了那些只看表面现象就断章取义、武断结论的人或事的代名词。虽然再看这故事时差不多已是十年后的事情了，但这次看完之后却不再想笑，想法也不再是单纯地认为那人愚而已，而是觉得世间与此人类似的人和事还真是不少。有很多人在看待一件事时，往往只看到了这件事的结果，单凭一种表象便妄下断语，犹如盲人摸象，只凭事物的一部分就给整个事物下了武断的错误的结论，而且很多人在犯了这种类似于“七张大饼”的错误时并不自知，甚至暗自得意，认为自己对一些事情的处理决策相当精明，其实则是一种投机取巧的心理在作遂。 有一些不了解藏传佛教的人对藏传佛教有着很多误解，比如说，有人认为藏传佛教在寻找转世灵童时就带有极大的神秘性和偶然性，似乎谁要是被确认成是*的转世灵童，就如同哪个人某天突然心血来潮地买了张彩票，却单就他买的那张彩票中了头奖一样，有一种无法预知的幸运突然降临到他头上一样，就像是天上掉了一块馅饼，单就砸在了这个幸运非常的人的头上一样的感觉。这种想法当然是大谬。并不是因为我是转世*，我才这样说，而是因为事实的确不像不了解情况的人所臆想的那样，带有极大的偶然性，只是因为某人的幸运才出现了转世灵童，才会成为转世*。

第一部分第3节：藏传佛教转世灵童

关于藏传佛教转世灵童的确认，其实有着严格的过程和标准。虽然在藏传佛教传承的历史当中曾有过并不完全相同的确认方法，但其实质并没有发生太大的改变。比如从一些佛经典籍的记载来看，在乾隆五十七年时，对转世灵童的认定是通过这样几种方式进行的：

一、抓阄。如寻访出几个幼童，各方意见相持不下，难以确定时，即采用抓阄法来确定。

二、护法神汉作法降神指定。

三、高僧占卜指定。

四、世俗统治者指定。如第巴桑结嘉措指定的第六世达道嘛仓央嘉措等，但这些只是在特定历史条件下的特例。

五、僧俗统治者共同商定。后两种特例说明，*转世神秘化或简单化，都服从于统治者的需要。

但到了1792年制定的《钦定藏内善后章程》中则规定用金瓶掣签制度来确认转世灵童。《喇嘛说》碑文中记载为：金瓶掣签之前，要将各方寻访到的候选灵童的名字书于签上，每童一签，贮于金瓶之内。由*会同驻藏大臣在众高僧面前举行掣签仪式，掣出一名作为转世灵童。

经过数百年的传承，如今已不再采用上面所说的这些方法了，寻找转世灵童的一般程序是：：首先确定*转世的方向，然后由寺院派出高僧分赴各地秘密寻访灵童。确定候选灵童若干，最后确定其中一个为转世灵童，迎回寺庙，举行坐床。

也许仍然会有人说，这样的过程太神秘也太偶然了吧？随便确定个方向找个差不多的人来就能当*。持有这种想法的人其实仍是在不停地犯着"七张大饼"的错误。因为所有转世灵童的确认，无论是几百年前还是现在，都有着这样一个前提：确定候选灵童若干。因为挑选灵童的过程，是对即将成为*者的身体素质和思维能力的严格考查，因此一定要选出俊逸灵异者，以确保*有比较好的先天条件。因此要想成为候选灵童，绝不是只要有被挑选的那一天的幸运就足够的，如同饥饿的人不是只吃那第七张大饼即可吃饱的道理一样。

这些候选的灵童除了具有一定的天赋之外，哪个少得了后天的熏染和培养呢？就像上天喻示我们的那样，虽然我们每个人都有天赋，但很多东西却是靠着自己后天的磨练而成，没有绝对的一成不变，定数与变数绝不是单用天赋就能固定得了的，定数之中有变数，变数当中又有定数的存在，我们穷尽这一生，也许只是了解了生命奥妙的一小部分而已，又岂能说这一小部分就是生命意义的全部呢？

又看了七张大饼的故事，让我想了很多，也明白了一些以前不曾想过的问题、不那么明白的道理。在生命存在的六道中，为人的这一世与其它五道的轮回都有着千丝万缕的联系，切不可如那吃饼的人一样糊涂地认为，这世为人，上世亦为人；这世为人，下世仍为人。人的生命只有一次，即使在六道的轮回中再次成为人，也不再是这世的人。我们此世做人，就应该认真学习和修行，当我们求得正果之时，不要忘了，正是那些夜以继日的修行才让我们能够做到明心见性、开悟见道、见性成佛。

时常想想这样的故事，颇有收获。

第一部分第4节：持之以恒 水滴石穿

我有个俗家的弟子最近遇到了一些难题，觉得自己虽然也念佛念经但却没有太大的长进。他本来是个知识分子，在改革开放初期便也随着当时的潮流下海经商。经过几年的摸爬滚打，终于创下了一份属于自己的事业。只是他的身上还残存着许多知识分子所具有的那些文化特质，而这则成了他在日益激烈的商战中最大的绊脚石。他犹豫着，希望能在感情与利益、兴趣与事业的矛盾中寻求到一条两全的道路，然而许多尝试都失败了。

后来，他终于在诵经与打坐的修行中寻找到让心灵平静的办法，只是因为生意还在做着，免不了会有些应酬，因而对于本应是每天的修行就成了隔三岔五的修行。他曾问过我，他每到一处胜地，只要有寺庙就会进去拜谒，说明他求佛的心确实是虔诚的，可为什么在他需要佛祖给他一些指点和暗示的时候，他却感觉不到佛祖的存在？

我很明白他的心境，而这也正如生活中的许多人一样，平常并不能持之以恒地修习佛法，只希望在自己迷惑或有困难时，得到佛祖的保佑。一旦觉得佛祖并没有像自己想像中的那样伸出援手，便对自己求佛的行为产生了疑惑。其实，这种想法也是人之常情，我也不能把这种想法一棒子打死，但至少得说这种想法是片面的，存在着许多误会佛法本意的地方。其实这也是他不能在求佛的修行中进步的一个重要原因，不只世事，佛学修行更得持之以恒，非得有水滴石穿的精神才有可能学到真知。否则，即使佛祖给了你暗示，你也照样视而不见。

我们修习佛法到底是为了什么？这其实是每一个人在准备修习佛法之前就应该反复问自己的一个重要问题。这就如同古时候的人练功一样，非得有正确的修炼法门，否则就会走火入魔。求学求佛也是一样，没有正确的目的，端正的态度，必然容易走入外道，一旦走入外道，便很难回头了。

虽然人们觉得自己对佛祖一直非常虔诚，念经、拜佛，逢寺必入，然而我想告诉我的这位弟子，以及与他的想法相似的人，学习佛法必须持之以恒，三天打鱼两天晒网的方法永远修习不到真正的佛法。

我这样说，也许很多人会觉得委屈。事实上，只要你认真反思自己到底是如何念经修习佛法的，自然明白我为什么这样说了。在茫茫的红尘俗世中，谁能够真正做到心无旁骛地诵经念佛？谁又真正地做到了持之以恒？谁能保证自己每天都能按时修习佛法？就算不能按时，谁又做到了在生意场上应酬之后，仍能在自己休息之前把当天的功课认真完成？很少。能做到的人自然不会问这样的问题，因为认真地修习佛法必然会给你大智慧。

一块顽石，被一滴小水滴经年累月地滴落在同一个地方，到最后，那看起来最无力的力量却可以把最有力的顽石滴穿！你能因此说小水滴就比顽石有力吗？不能。然而事实是，顽石确实被滴穿了，原因就在于水滴的锲而不舍，持之以恒。

持之以恒很重要，不只是对于学习佛法如此，其它事情也一样。半途而废只会给自己带来越来越多的悔恨，持之以恒才有可能助你到达成功的彼岸。

我的那位徒弟，本就宅心仁厚，如果能够持之以恒，相信其成就之时指日可待！

第二部分第5节：生活随想 心平常 自非凡（图）

最近一段时间电视上总出现一个不错的广告，周润发做的，尤其让我喜欢的是广告中的一句话：心平常，自非凡。周润发是我挺喜欢的一个演员，这不只是说他演的好，而且，在生活中，他也是一个非常不错的人。和很多修养不高的演艺界人员相比，他那么大的名气，却丝毫没有架子，也没有绯闻啊、与人争执啊这些负面的新闻，从这点上来说，我钦佩他。

世俗生活中的人，往往有了名望、地位和金钱后，便失去了自我，轻一些的是有些骄傲，重一些的便盛气凌人，把谁都不放在眼里，更让我反感的是，还有一些人甚至做出损害他人的事情，却丝毫不知道悔过。

骄傲自大在佛家被称为“慢”，“慢”就是佛家所说的六个根本烦恼之一，对此，只能克服，不能滋长。

佛家还讲求因果，每一事物的出现，一定有其内在的起因和相应的结果，在起因道结果的过程中，还必须有足够的条件。在佛法里，这个条件便是“缘”。“因”有“恶因”、“善因”和“净因”，所谓的“净因”，就是让自己的行为清净、不受污染的“因”。在《维摩诘所说经》里说，“欲净其土，当净其心”。

我并不反对世俗生活中的人，有了一定的物质基础后生活过得好一些，我理解他们，很多人奋斗的目的，很大程度上是为了让自己的生活更优越些，让亲人们过得更舒适些，甚至让自己在社会中更能让人尊重，满足自己的一点虚荣心。但是，如果获得了很好的名誉和地位，却迷失了自我，不尊重他人，瞧不起别人，这样的人，是虚荣心掩盖了自我，他的生活，也仅仅是虚荣心，而不是为了亲人的爱心和为了自己生活的善心了。

虚荣心每个人都有，如果没有经过佛家的修持，我也必然会有，即使现在，我也在想办法，让我的寺院更大一些，装修更好一些。这也是虚荣心，是我跟别的寺院相比产生的虚荣心。但这种虚荣心不是自私的，而是为了佛法更好地弘扬，方便更多的人通过我的寺院感悟佛法。但世俗之人的虚荣心，却大多是自私的，是满足自己的。一些心理学的研究指出，虚荣心是人的精神生活的一部分，对这一点，我是尊重并赞同的。但是，如果让虚荣心取代了全部的精神生活，取代了其他可以制约它的东西，那么，这个人的精神便被魔道左右了。

人的精神生活中有很多方面的内容，它们是互相制约的，失去制约就失去了平衡，失去了平衡就容易走极端。这一点不只是佛家弟子明白，就是一个受过基础教育的普通人，也会明白这个道理。佛家讲，逆境助佛缘，我想，魔道也会助佛道，只不过，要用佛的心去制约魔，让自己保持平常心。

平常心，不是要求人没有贪、嗔、痴，而是调节自己的心，去制约贪、嗔、痴，以此得到平常心。

平常心，自非凡，这句话不一定适合佛门弟子，因为我们并不要求自己“非凡”，但是，它却适合世俗人。就像周润发一样，保持一颗平常心，做好自己的事，做一个善良的人，已经得到世人的赞美，这种赞美，却不是满足他的虚荣心，也不是任何虚荣心可以满足的，因为满足虚荣心的一切都是虚幻，都不是永恒。而如他一样，用平常心得到的一切，却可以留传，是人类的永恒。如果用佛家的理论，这是“净因”所获得的清净自在，这“净业”（注）感得的结果当然是清净喜乐的结果，永离一切生死烦恼。这样的人生，不就是非凡的人生吗？

注：佛法中，身体、语言和意识上的一切行为都称为“业”，即身、口、意三业，包括恶业、善业和净业。

第二部分第6节：俗家佛事感悟 说说拜佛

这些年我曾拜访过很多寺院，看到很多虔诚的信徒进行布施、许愿还原的活动。我知道，现在全国有很多寺院都有一些旅游的功能，有的已经是世界文化遗产，有的是我国传统的风景旅游区，自然吸引了很多人游玩、朝拜。来往的信徒越来越多，进行佛事活动的人也大有人在，但是，我总有些忧虑，我知道，这些人中很大一部分是不懂佛教的历史和常识的，他们往往遇佛便拜，恨不得拜遍所有的佛，以求得佛的护佑。

每一座寺院都有它的历史，它们或者是佛教中某一宗的道场，或者有它的本尊佛，虽然佛法归一，但是其中确实有一些细小的差别。更让我感叹的是，大多数世俗人，都对释迦牟尼和观音菩萨感兴趣，认为他们的法力无边，而对其他的佛或者菩萨了解的十分少。这也是一般旅游区寺院中常见的现象，这从香火的多少上就能看出来。

这可能是佛教在日常生活中被世俗化而形成的现象，对于这一点，我是十分理解的。毕竟，对于没有经过佛教知识学习的人来说，从一些普及的书籍、影视作品中，或在流传的观念中，对佛陀和观音的了解更为方便一些。

但是，俗家人也确实应该了解一些佛教的知识。在藏传佛教中，常见的佛有三世佛，也就是过去佛燃灯佛，现世佛释迦牟尼和未来佛弥勒佛。除了三世佛外，还有三方佛，也就是东方药师佛，西方极乐世界的首尊阿弥陀佛，还有婆娑世界的教主释迦牟尼。

如果众生祈求除去病痛，当然是向药师佛许愿，如若祈求长寿，可以拜阿弥陀佛，他是长寿佛。观世音菩萨是阿弥陀佛的左肋侍，佛经中说，观音菩萨有32种变化，化身也多，所以人们大多拜他是有一定道理的。

我曾对很多向我求教佛法的信徒说，如果不是在上师的引导下修持，仅仅是为了祈求平安和佛法的护佑，那么，在家中供奉一尊佛即可，只要经常供奉，就可以了，不要看到别人供奉什么，自己就学什么，或者，每到一座寺院，无论哪种佛像都要朝拜，那样的效果往往不好。

第三部分第7节：名利二字（图）

求名逐利，是世俗中人生活的一个方面，而且，似乎是不可缺少的一个方面。这不是否认每个人还有道德情操高尚的一方面，名利心，是世俗生活给人的生活强加的印记，是谁都不可能避免的，但它丝毫不抵触爱国心、善心、孝心等等。如果将名利心视为洪水猛兽，觉得一谈起它来就是道德水平不高，就意味着追求一些不高尚的东西，也不是正确的态度。

佛家充分承认每个人的行为都有善因，也都有恶因，佛家就是用修持方法抑制自己的恶因，不让它形成恶果。我也承认每个人有名利心，但我的态度是，有则有之，只不过，要用自己的善心、用社会普遍的道德标准和行为准则，去衡量它，去检验它，不让它膨胀到危害他自己、危害他人、危害社会的地步。如果名利心发展为“利欲熏心”，那就是它过于膨胀了。

说起来这是一个挺奇怪的事，佛门中人，不求名、不逐利，只在清贫的环境中修持，且不说满足自己的名利心，即使是生活中一些基本的生活欲望，比如声、色、饮食等等，也要戒，更别说名利心了。看起来，佛门中人与“名利”二字无缘，但是说也奇怪，我们本没有金钱，即使购置佛学资料和法事用品的钱也并不多，更别说修整寺院等等大型的工程了，但却有大量的信徒布施；我们本不想在世俗社会中得到羡慕恭敬的对待，但是却有大量的人崇敬我们，视我们为佛的化身，我们所到之处，仿佛真就是个“名人”。

而在世俗社会中呢？那么多人每天费尽心思，琢磨着挣更多的钱，其实他的钱已经完全够他生活得很不错了，又或者，琢磨着提高自己的社会地位，幻想自己受到更多的人恭敬，这种恭敬，不是道德方面的互相尊重和理解，而是“一呼百应”、“受人追捧”之类的私心在作怪，是在满足自己身边全是掌声的幻想。

对佛门弟子来说，我们在尽力避免世俗社会中一切幻象对我们的干扰，尽力让所有贪念、享乐的诱惑远离我们，但是，却往往不能得到安静的修持环境，总有各种各样的人用言语动摇我们，或者有各种各样的事让我们困惑。就像我们没有名利之心，却总有我们意想不到的名利扑面而来，有时候让我们不知所措，或者感到意外，更多的，是当名利围绕在我们身边时，心中的不安便多了很多，这些不安，有时是害怕自己修持的心从此变得不坚定，有时是害怕自己进入一种被世俗包围的生活后，自己不免习惯于这样的生活，有时，也真是担心自己会被名利心左右。

这是佛门弟子的苦。总有逆境、诱惑去动摇你，虽然这是修持中必不可少的业障，虽然这往往能帮助修持，但总是苦。

而对世俗之人呢？求名逐利，殚精竭虑，每日都在思索怎么能名利双收，可是，又有多少人真的做到了？越是想求，越是得不到，每日没有平静、祥和，却被欲望支配、控制，丝毫没有为生的乐趣。佛家说，人生八苦，这就是其中的“求不得苦”。

其实，即使求到了，又不苦吗？就像很多名利双受的人，连像平常人逛街、闲谈的自由都没有了，往往一走在路上，便被人围住，不得已还要伪装自己，或者，当着众人的面，说话也要小心，往往所说的话也不是自己想说的，不是更苦吗？

无论世俗中人，还是佛门中人，只要生活在世上，就是苦啊。

第三部分第8节：直贡噶举盛噶仁波切简介

转世*是藏传佛教独有的传承形式，寻找转世灵童的过程更是神秘，因此，这一现象被誉为“世界七大神秘现象”之一。

1977 年正月，盛噶仁波切出生于青海囊谦县白热家族，他是在母亲前往上一世仁波切生前主持并圆寂的寺庙——青海省玉树州噶札西寺的路上生下的男婴，出生之时，漫天飞雪的天边突然出现了彩虹。这是当地人认为只有*或是圣人转世的时候才会出现的奇特景象。 从盛噶仁波切出生起，就有许多现代科学无法解释的神秘现象在他身上发生。在喇嘛们寻找转世灵童过程中，还是孩子的他就对喇嘛们说：“你们这样找盛噶仁波切是找不到的，你们为什么不来找我，我就是真正的盛噶仁波切转世！”

为了寻找他，第三十七代直贡法王澈赞仁波切（观世音菩萨的化身）进行了闭关修持，祈求佛母指引。闭关圆满后，法王将得到的指示放进一个信封盖印封存，并选派了几位喇嘛从印度将信带回青海。信中清楚地指出转世盛噶仁波切的出生地点、父母亲的名字，并说他是一个有四个兄弟、龙年出生的孩子。16岁那年，他终于被第三十七代止贡法王澈赞仁波切认证为噶扎西寺盛噶仁波切转世，成为了转世*。

1994年，嘎仟仁波切与众多仁波切一起为盛噶仁波切举行了坐床仪式，仪式进行时天空出现了两道彩虹，干旱了很久的县城区更普降甘霖。

此后，盛噶仁波切先后到尼泊尔、印度等国家修行佛法。三年的佛学生涯中，现世盛噶仁波切在上师的引领和自己精进不懈的学习、修行下，为继承上一世盛噶仁波切的弘法事业而努力，最终达到佛法造诣的纯熟。

1999年，现世盛噶仁波切结束了印度的佛学生涯，以解脱众生的慈悲心先后去往世界各国弘法，赢得了各地信众普遍的尊敬和爱戴。直至今日，仁波切仍奔波于各地弘法，开启他弘扬佛法的毕生事业。他所讲述的佛理以生动平实的语言，切合都市人群的心理，帮助那些需要帮助的人。

注释：

1．噶举：噶举派是西藏佛教一个重要的教派，“噶”的本意是佛语，也可以体会为师长的言教，“举”意为传成，因此，噶举派的修持方法注重口传，比较注重密法的修炼学习。噶举派又被称为“白教”。值得注意的是，噶举派是西藏佛教中最早采用*转世制度的。 2．直贡噶举：直贡噶举在西藏佛教界有一定地位，是噶举派“四大八小”中的一个分支，创始年代大约在12世纪中后期。

3．仁波切：藏语的原意是人中之宝，是藏传佛教中的一种尊称，主要用于转世者和大寺院在任、退任的住持。

第三部分第9节：爱自己 才会爱别人

一个女孩儿因为痛失了爱人而走上了绝路，听到这样的事真是让人难过。虽然这在现代社会，早已不再是什么新鲜事了，可是面对着这样一个年轻的生命的逝去，面对着她那满鬓白发、年近花甲的父母时，还是让人觉得难过。

我经常对身边的人说：众生是平等的，包括人类在内，是没有高低贵贱之分，也没有大小厚薄之说。凡是世上的生命，都是平等的。他们在世的形态、种类、位置有差异，但那不过是前世的因果而已，他们本身没有贵贱，都有生存、发展的权利。他们平等地位应该受到保护，损害他们正当利益则是不人道的，是佛法所不容许的，应该受到惩罚。佛经明确规定：口、身、意三业中的第一条是不杀生。尊重生命是十善法的第一条。对于佛教来说，死是此一生之结束，现世之结束而已。人来世的幸福与痛苦都是自己正身修行的结果，谁都有可能在六道轮回中或成为神、人神间（阿修罗）、人；或成为畜生、饿鬼，掉进地狱。其决定的因素是你自己的德行。

六道轮回是佛教里的说法，通俗些说，六道轮回就是对宇宙生物圈的一种概括，六道分别为天界、非天界、人界、畜牲道、饿鬼道、地狱。天界、非天界、人界为善趣道，是比较好的投生之处；畜牲道、饿鬼道、地狱则为恶趣道，是下等受罪的投生处。关于这六道轮回，在佛典上有非常详细的解说，我在这里就不一一赘述了。像我们这样的"人"，则属于六道众生，所谓六道众生，生生死死在这六个范畴内轮回，永无止尽。虽然佛教有人生苦海之说，六道轮回似乎也尽显无情，然而细想，这说法的字里行间却是最有情的，也因此六道众生也被人称作"有情世间"。众生在六道中轮回，人是为有形体中最高层次者，人生得之不易，因此在佛教中常告诫人们要珍惜人生，应发掘和创造人生存在的价值，做好此生应做的事业。虽说凡人皆有死，人死的时候，此生所有的名利、亲属、财产都不能带走，就连自己的身体也不能带走，但为了避免死后堕入"三恶趣"之中遭受痛苦难言的折磨，就要努力做"止恶修善"的事，以便积德积福，远离地狱之苦。

人都有生、老、病、死、苦的感受，一行禅师说过：被渴爱的躁动所逼，而忙着建立自己的小世界，就是"生"。无力面对自己的外在世界，就是"老"。无力面对自己的内在世界，就是"病"。被两种无力感击溃而被迫放弃，就是"死"。生命是自己前世的造化和父母的赋予才得以有了今生，我们更应该珍惜自己的生命，而不是用自杀来摧残无辜的灵魂--生命。在生命中最不堪的时候能挺过去，就能化险为夷；在绝望中再坚持一点，希望就能重生，其实只是一念一差，却改变了一切。生命对于我们是一种难得的恩赐，如果相信前世今生，如果相信轮回，我们就更不能对自己的生命不公。即使人们并不能真正明白六道轮回的深义，至少应该在决定了断此生之前，想想这一生我来到世上到底做了什么？我为自己的亲人、朋友做了什么？我是否无愧于这一世的生命存在？

其实，当你被痛苦征服时，可以用一些禅修方法来启发自己。比如有的人抒解痛苦最有力的方法是到大自然中，从自然景色中汲取静心修养的力量；或者读一段有关人生哲学的美文，让自己的痛苦和矛盾在书的睿智里得到安慰；还有人喜欢听歌、唱歌、运动，这些方法都是可取的，都可以在人陷于痛苦和矛盾时给即将走进狭路的人以生存的力量。

我爱过，我知道，爱一个人的感觉和所有的细节带来的快乐和幸福，而爱人不在的那种悲恸真的很容易把剩下的人由形单影只的痛苦推到万念俱灰的不归路上。然而，我必须说，当你以为自己是多情的，忠情地，为了爱人的离去而自杀时，其实那种轻率和冷酷地结束自己的生命，是多么绝情和不负责任的举动啊！对人，对任何生命来说，杀生就是杀生，破坏生命是罪恶，自杀也是杀生，是应当被严厉禁止的。爱是宽容和美好的，而绝不是毁灭。即使你所爱的人不在了，他（她）也依然希望继续留在这一世的你要继续生活下去，而且希望你幸福，绝不会希望你也悲观着随他（她）而去。因此，对于那些因为亲爱的人过世而深陷于悲伤和绝望的人，我希望他们能够有勇气对自己说："不管我正在经历什么感觉，它们都会过去的；即使它们回来，也不能持久。"只要你不试着延长它们，一切的失落和悲伤都会自然消退。透视你的生命，去发现你能够把你的爱更深刻地与别人分享的方法。生命的一切并不完全是宿命的，事在人为，不由任何外在因缘或事态所主宰，只有我们自己才能主宰自己的命运。要学会把健康幸福的希望从依赖他人转到自身的努力上来，你只有学会了爱惜自己，才会真正地爱惜别人。

这就是我想要说的，爱自己，才会爱别人，无论什么时候，都不要选择用自杀的方式来得到解脱。

第三部分第10节：心静自然凉

又要到炎热的夏季了。

北京的夏季来得似乎格外的早，还是4月，白天已是热得像下火了。不过，北京的热与南方的又不同，既有着夏天的高温又是干燥少雨的，时常会在热浪涌动的同时扬起春天才有的沙尘，让人感觉被沙尘扫过的脸热辣辣的。在这里住久了，便常常怀念起家乡，想起家乡才会有的蔚蓝蔚蓝的天空，还有白云，碧绿的草场，成群的牛羊„„

我所居住的地方条件很不错，室内装有空调，完全可以把屋内的温度调节成冬暖夏凉。但是相比之下，我还是喜欢家乡那些自然的景色以及自然的温度。有人曾说，在北京，如果夏天没有空调的话，简直让人受不了！类似的话我也听很多南方人说过。对此，我想说，其实没有什么不可忍受的，心静自然凉。

心静自然凉，单从字面上也能理解个大概了。近年来，这个词其实一直挺流行的，单看这个词的使用率就能知道。虽然很多人只是把这句话作为一种安慰来使用，而多半还带有一些自欺欺人的味道，实际上，这句话并不只是空谈，而是有着很切实可行的实际意义，同时还带有深刻的佛学含意。

很多人可能都有过类似的感受，在你安静下来细细考虑事情的时候，你根本意识不到身外的很多官能感受，自然对环境的冷热也就不那么敏感了，心静自然凉就有这方面的含义，但更多的，它所指的还是人们可以通过自身主动的调节来达到这种效果。

如果从佛学角度来看，心静自然凉指的则是一种人道众生的心态，一种面对生活时，在心灵最深层次所应有的意识。了解佛教的人会经常听到"三无"这种说法，三无就是无忧、无悔和无怨，其实就是指人们在生活中的生活态度。

说到"三无"，其实描述了人们对于过去、现在和未来的生活时所应持有的三种正确的生活态度，对过去的事情不必始终耿耿于怀，对现在的生活不致始终充满抱怨，对未来的事情更不必杞人忧天般地担忧，能够无忧、无怨、无悔地生活，实在是一种幸福和圆满的生活。

虽然人生在世，免不了会有诸多不顺意，但是如果能做到无忧、无怨、无悔的话，不为无用的事发愁、担忧，不让自己的心为世俗的名利而纠结，放下对过去、现在、未来的挂碍，以感恩的心全力面对现在的每一个当下，以最真实的心态积极面对生活，这样才会给生活中的忧愁减半，为快乐添分。无忧的心是轻松的，也是没有压力的，这样的生活态度常使自己少了忧悲、苦恼的烦扰，而多出许多常人不及的精力，这样一来，解决生活中遇到的难题自然也比常人多出一份从容的智慧和精力。

真正做到以无忧、无怨、无悔的心生活，当然是非常难的，哪怕只是要做到其中的一个似乎都很难保持长久。比如对自己过去所做的错误决定不后悔似乎就很难，要想毫无怨言地生活似乎更是困难。有人会说，真正做到三无是不是根本是不可能的？即使做到了"三无"是不是一种消极的生活态度？当然并非如此。当你看见身边有一些人总是笑口常开，或者精力过人，总能轻松地做好每件他想做到的事，而且还有很多精力来做其他的事情，这样的人基本就做到了"三无"，即使不是如此，也是做到了其中的一两条。不信你就可以细心地观察，是否真是这样。

我们其实应该经常进行自我检视和反省，自净其意，把自己心里的忧、怨和悔统统净化、放下，以无忧、无怨和无悔之心去对待一切，这样才能生活得更快乐。

心静自然凉，你的心里没有那么多的忧、怨、悔的心结，以乐观、轻松的心态积极生活，又怎么会因为天气的炎热而烦躁不安？即使大汗淋漓，依然以一颗平常心平静面对，自然可以从中体会到常人体会不到的乐趣，而这，也是在心静自然凉中自得其乐了吧！

第三部分第11节：派别之分

这几年，总会有人问我，藏传佛教和汉传佛教有什么区别？其实，这个问题也曾困扰过我。 佛法有大乘小乘之分，中国佛教有藏传、汉传之分，而无论是藏传还是汉传，其中又都有很多分支，成为宗派。我也曾想过，为什么分这么多宗派呢？有没有哪个宗派的修持更好、更容易成佛呢？

我想，这是每一个愿意皈依佛门的人的普遍想法，大多数人更愿意选择捷径，或者避免苦行吧。

但既然选择修行，又怎么会怕苦呢？其中重要的原因是修持之心不坚定，信仰心不真诚。世俗之人在城市生活久了，总有些急功近利的想法，总是要求结果的好，而不去想过程的苦，或者，既要求一个好的结果，又要求一个轻松、自在的过程。这种意识本身便不利于修行。 "修行"二字，在"修"也在"行"，是修正自己的行，也是在行中修正自己的心。其实修行，不只是字面上理解的修正行为，比如饮酒、杀生等等，更主要的，是修心，心选择的路，不也是行吗？而且，心路不正，所作所为也必定不正，有恶念才会导致恶行。

所以我经常告诫我的弟子，端正自己的行为不是最主要的，先要修心。不要只想着修持之后能得到什么，也不要觉得别门别派的修持方法有多好，没有坚定的向佛的心，什么修持方法都不能通往极乐净土。

佛教分成了那么多的宗派，并不是哪一派好与不好，哪一派离佛远还是近，只是方法不同，心路不同，但总归是往一个方向走的，如同百川终归大海。很多俗家人很不理解，有的河九转轮回，历经坎坷，但也有的河奔腾雄壮，直入大海，两者确实不同。其实，这是机缘不同。就如佛家修持，前世有了什么因，现世就有什么果，如一味地追求不适合自己的、甚至是捷径的求佛之道，就是贪念。本已有贪念的人，让他用什么宗派的方法修持，都不会求得正果的。

在藏传佛教的寺院中，上师会根据修持者的禀赋刻苦程度，给他选择一条适合的修持方式，比如，爱好艺术的人，可以让他研究书法、绘画或者建筑，让他为寺院做一些艺术方面的工作，为上师、喇嘛的修持服务，或为求佛的众生创造一个良好的环境，这本身也是功德。 其实，宗派本无所谓有，无所谓无，所有的有无，都在人心。这甚至在佛门弟子中也不同程度地存在着，在交流中我也曾听一些其他宗派的僧侣说，他们如何如何好，这也是贪。无论是哪种宗派，不都是佛家吗？宗派本身没有矛盾，矛盾在人心。

我也曾简单地了解过世界上其他的宗教，比如基督教，他们也要求众生平等，也要求与人为善，从根本上看，我们都是普渡众生的，只不过是有一些要求不同，有一些方法不同。那么，我们又为什么非要论个高低，非要争论谁好谁不好呢？

以前别人问我藏传佛教和汉传佛教的区别时，我会一一给他们讲清楚，如何如何不同等等，但现在，我大多跟他们讲，没有不同。我觉得，对一些不愿意皈依佛门、或者只是以好奇的心看待佛门的人，这样的解释基本就可以了。但是，对一些掌握了一定的佛学知道，或者已经在家修持的人，我都会认真地告诉他们其中的差别，并愿意与他们探讨。

第三部分第12节：做法事

我的一个北京的朋友来看我，还带来了他的孩子。他的来意是，让我给这个孩子做一做智慧灌顶，希望他的学习能好一些。

我笑了，经常会有这样的人要求我做这样的事的。

我问那个孩子："小朋友，你信仰佛教吗？" 小孩子有点忧郁，看了看他的父亲，说，"信啊。" 我明知道他不信。汉族地区的孩子和我们那里的不同。藏传佛教地区，大多数人是从小就受佛教影响的，或者，从小就皈依了佛门，对佛的信仰是终身的。但是汉族地区的人不同，大多数是中年左右才逐渐有了佛教的信仰，至于皈依，那就有可能更晚了。 我对我的朋友说，"你的孩子不信佛教，对不起，我不能给他做。" 朋友有些不好意思，好像他在为他冒昧的请求感到不好意思，他说，"我只是觉得做一做兴许能好些。" 我对他说，"佛教中说的智慧不是你想的智慧，更不是聪明不聪明，不要以为做了智慧灌顶人就会有了世俗意义的智慧，就比平常人聪明很多。如果你这样想，说明你也不懂佛教。" 我的朋友突然明白了什么似的，十分严肃地双手合十，恭敬地说，"师傅，我懂了。" 我经常会遇到类似的请求，但我不回绝，只是一定要告诉对方，不要把佛教的法门想得太世俗化了，更不要想得迷信了。

如果真想做佛教的法事，那么，首先要求你一定是一个信仰佛教的人，如果不信，或者是为了自己的利益短暂地信那么一会儿，我的建议是最好不要做法事，于佛、于自己，都没有什么意义。

现在的确有很多人，在做法事之前，想的是对自己的私利，比如，家里有老人去世，请佛门弟子颂经超度，其实他们全家都未必信佛，只是做做样子罢了。如果去世的老人不信，我们又怎么去超度他呢？如果他信，而且心意坚定，坚持修持，又何必我们去超度呢？

这还是一种孝心在起作用。从佛法上看，孝心也可算一种布施，这样的法事我们做了也有其一定意义。但是还有很多法事，从本质上是和它不同的。

再比如，有些希望做智慧灌顶的人，梦想自己比别人聪明，做长寿灌顶的人，希望自己长寿。而他们真正的想法呢，是在世俗社会里得到更多的享乐，为的是一己的私利，这根本就违背了佛家的原则。如果不懂佛法的宗旨，强行地去做这样的法事，是不可能得到什么的。 如果是信仰佛教的人，专心修持的人，做一做法事又怎么样呢？我想，做法事是有助于修持的，能在求佛的路上扫除障碍，能让他更坚定、得正道。但是，法事可不能代替修持本身，也有很多在家修持的人，总以为*的一次灌顶就是走了捷径，就能省去自己日后很多年的修持的苦，这种想法也是私利的。

修持是不能有人替代的，即使上师传授了法门，即使上师进行了点拨，也只是对求佛有帮助，而不是指点捷径，更不是世俗人心里想的，让*做一次法事，自己离成佛也就不远了。这是不行的。

法事不能避免轮回，不能代替修持，这样想，已经是走入邪道了。

第三部分第13节：看破红尘

在很多小说中，描写一个人决心出家修持时，便说他"六根清净、看破红尘"了。而在生活中，往往有人受到了挫折、困苦，想以消极的方式躲避世俗生活，也被人称为"看破红尘"。 久而久之，在大多数人的印象里，"看破红尘"成为了皈依佛门的第一道门。这其实是大大的误会。

在佛教经典中，其实根本就没有"红尘"二字。"红尘"一词最早出现在西汉班固写的《西都赋》，里面写"红尘四合，烟云似海"，是描写长安城的热闹景象。或许在后来，"红尘"这个词就被用作比喻都市生活的繁华，进而说明人心，即贪恋世俗生活了。其实，在佛经中是没有这个词的。

这样说来，所谓"看破红尘"，也就是指从繁华的城市转移到深山老林去。但是，将生活的条件从繁华转移到简单，就可以安心求佛了吗？我想这是大多数人的误解，其实，只要求佛的心坚定，有耐心、有毅力，就是修持，当然，这其间还有个很重要的问题，就是求佛的方向，不能走错路。如果能得到佛门弟子的开导、引领，那就是更好的机缘了。

当然，佛门弟子在修持的过程中，尽量做到生活简单、远离生活欲望的支配，有助于修持，这也是正确的。但是不一定每个求佛的人都要断绝自己的世俗生活，好像条件越艰苦越能成佛，这是不对的。

我始终认为，"看破红尘"是佛法世俗化过程中一个不正确的方向，一方面，佛经中并没有对"红尘"的认定，另一方面，我想是大多数人消极避世的一种方式。在生活中，很多人"看破红尘"之后，就不愿意参与社会生活，甚至对身边的人和事都有了认识上的转变，比如原本很好的朋友，却也不愿意联络了。这完全违背了佛家的教义。佛家要求信徒们持戒，决不是极端化的与世隔绝。从小处讲，佛家要求人们通过修持，消除心中的某些邪念，其中含义是遏制贪嗔痴等欲望的膨胀，尽力让它不随着世俗世界的一些诱因转化成业果，而并不是要求完全消除欲望。比如说，饿了要吃饭，这本身就是欲望，也是人的生理本能，佛门不要求弟子不吃饭，而是要求弟子们不要贪图享受口腹之欲。从大处讲，佛家教义的根本是不可能要求人们与世隔绝的。佛家要将众生普渡到极乐世界，是让众生平等、幸福地生活在净土上，所以我们要求每个尘世中人都用善良、平等的心对待自己的生活，对待这个世界，让每个人都能感受到佛法的真谛。佛家怎么可能让每个人都逃避出去，甚至对别人隔绝呢？ "看破红尘"经常与"六根清净"连起来用，其实，即使真正"看破红尘"，也未必做到"六根清净"。佛法中所谓"六根"，指的是眼、耳、鼻、舌、身、意六种，它们相对应的欲望分别是色、声、香、味、触、法。佛法认为，凡是贪逐于物质的享受，就是六根不净，只要是有了贪图、舍不得的情形，就是六根不净。所谓"六根清净"，只是在戒律的保护下，守住六根，至于清净，众生是无论如何也不可能达到的。因为所谓"六根清净"，是不没了六根，而是我们的生理官能不再随着生活的一切幻象而变化，就比如，有人说什么什么肉好吃，能做到"六根清净"的人不受诱惑，但他并不是不吃别的东西，不是连基本的生理需要都舍弃的。

第三部分第14节：做一颗最有用的石头

今天看了个矮国王的故事，想了很多。虽然只是一则喻言故事，看起来也颇像是给小孩子看的故事，但还是耐心地读完了，而且觉得心里有所触动。

矮国王是中古世纪印度的一位国王，因为个子长得矮小，总觉得自己在臣民们面前不够高大威风，常为自己的矮小而感到沮丧。为了让自己长高，矮国王命令国内所有的智者都要想办法让自己长高，但是试了无数办法之后，不是没有效果就是国王忍受不了，就连加高了王座也只不过解决了一时的问题，不是长久之计。国王依然矮小。为此他大发雷霆，对智者们下令必须在一个月之内找到可以让自己增高的办法，否则格杀勿论！后来，其中的一位智者因为自己的风湿病犯了，站不起来，于是借机下令全国臣民从此以后一律用双膝跪行代足走路，另外还要穿上宽大的斗篷裙以遮住腿部屈弯的下半肢，看起来必须是天生矮小的样子；那些即使跪行也比国王高的人则全部被驱逐出境，这样，国王就是这个王国里最高的人了。矮国王不明就里，只看见自己成了王国中最高的人，却完全忽略了那宽大的斗篷裙下弯曲的双膝，一时间高兴万分，笑逐颜开。可是，被逼跪行的民众却在斗篷裙下酝酿着越积越多的民怨。半年后，一位在深山隐居多年的修行者听说了这件事，就决定冒死进谏。他扮作普通人佯称有宝物献给国王，并告诉国王自己手中的宝物可以抵得上十个国家的财富，为了有所比较，借用国王头上皇冠上的珍珠进行比较。国王信以为真，便照做了，诚心诚意地等待着一睹这稀世珍宝的庐山真面目。然而当修行者小心翼翼地打开包裹时，里面的稀世珍宝竟是一颗普通得不能再普通的大石头！国王愤怒了，下令武士将修行者处死。可是修行者反问道："如果欺骗国王的人都得死的话，那岂不是要杀掉全国的人民！"说罢，他立即站起身来，他的实际身高比国王要高一个头还多。国王愣住了，这才明白原来皇宫内所有人的斗篷裙下竟藏着这样的一个秘密，而自己其实根本就没有改变这一生注定矮小的事实！

读到这里，矮国王的故事似乎告一段落了，看起来与《国王的新衣》也有些异曲同工之处，然而实际不然，而这也是让我真正有所领悟的地方。

修行者见国王终于明白了事情的真相，便借机点醒国王说："其实，我并没有欺骗国王，这颗石头在国王看来也许毫无价值可言，但它却是我在深山里修行了二十年的朋友。对我来说，它的珍贵就如同国王的珍珠一样！如果今天没有珍珠的存在，没有任何东西可以与这颗石头比较的话，那我说这颗石头就是世界上最珍贵的宝物又有什么错呢？""国王您就像是这颗石头一样，虽然形体比珍珠大，其价值却是永远也不及珍珠的万分之一！依您的智慧，怎么会舍珍珠不作而甘愿作石头呢？您要知道，在这个国家里，您就是最高的人，其他人即使长得再高，见到您也一样要跪在您的膝下，不是吗？您应该成为真实的您自己才是啊！" 修行者的一番话，终于使矮国王如梦初醒。国王不仅下令全国人民回复原来的双足行走，更实施了全面的大减税，以补偿人民因自己一时糊涂所遭受到的非人对待。当国王再度出巡时，全国人民跪在街道的两旁高呼着："伟大的国王，崇高的国王，国王万岁！"每当这时，国王都会情不自禁地感到高兴，不仅是因为自己又得到了臣民们衷心地爱戴，更重要的是，他终于找回了真实的自己。

生活中有很多人都曾有过这样的想法，似乎别人的生活总是让人羡慕的，似乎别人总是拥有鲜花和掌声，而自己怎么也比不过别人。和那些著名人物相比，自己似乎只剩了缺点和一无是处了。其实这么想当然是不对的，每个人都有优点和缺点，而每个人其实都是一颗宝石，只不过自己可能还浑然不觉而已，只是随着外界的人云亦云，紧盯着别人的宝石空羡慕，对自己的宝石置若罔闻，长此以往，自身的宝石就会因为失去了自我而慢慢迷失，最终由宝石变成了最变通的石头了。

其实人应该对自己有个准确的自我定位，既不要过于自负又不能妄自菲薄，这样才会找到自我存在的真实价值。当然，这样并不那么容易，也正因此才有古语说"人贵自知"。但是也正如故事中所讲的那样，也许我胖，但胖得有智慧；也许我矮，但矮得有性格；也许我丑，但丑得有自信；也许我笨，但笨得没有烦恼；也许我残缺，但一样不失圆熟的观念与奋斗的激能„„即使我不是钻石，也不是珍珠，是一颗石头，但也要做一颗最美的石头，一颗最有用的石头。说得真是太对了，即使我只是一颗石头，即使我连做最美的石头的愿望都无法达成，我也一定要做一颗最有用的石头！

如果人们都能够正视自己的缺点和优点的话，相信要做一个真实的自己并不很难。而当你真实地生活，真实地存在时，你一定会想方设法地让自己成为那颗最有用的石头的！

第三部分第15节：死神往往来自我们内心

信仰佛法的人，一开始的念头就是佛法能护佑他，能让他远离烦恼和恐惧，更多的人相信所说的佛法无边，能够降妖除魔，因此愿意信佛。虽然这里有神话的色彩，也有误解佛法的理解，但是这是很多人的想法，而且这种想法也挺有意思的。

佛法能够让人走上正途，能够清除人的头脑中的邪念，这是正确的。在历史故事中，往往是佛家弟子打败了代表邪念的妖魔，这是一种比喻化的故事，但却有很多人信了，以为佛法能镇住妖精。这就是迷信的说法了。

所谓的妖精又是哪里来的呢？不像是故事里说的修炼了几千年成妖的。佛家讲众生平等，人和一切生物都是众生，人能修炼成佛，动物为什么就是修炼成妖呢？这不违背了"众生平等"的基本观念了吗？我想，妖或者佛法所说的"外道"，是来自于我们的内心，也就是我们说的"心魔"。

有一个故事，我经常讲给我的朋友听。

有一天早晨，死神来到一座城市，有个人遇见他，问到，"你来这儿干什么？" 死神说，"我要在你们这座城市中带走100个人。" "这可太可怕啦。"那个人听了，吓得赶紧走掉了。他对他见的每一个人都说，"死神来了，他要带走100个人呢。" 到了晚上，这个人还在路上奔走，他还想提醒更多的人。无意中他又遇见了死神。他问，"你要带走的100个人都带走了吗？" 死神回答，"我本想带走100个，没想到现在死了1000个。" "你这个恶魔！"那个人非常生气，"你怎么能这样？这会让所有人更加恐慌。" "我按我说的做了，我带走的只是100个人。"死神平静地回答，"剩余的900人是被焦虑吓死的，而你才是制造恐慌的人。" 有的时候，焦虑是要比死神更可怕的，而让别人焦虑、制造恐慌的人，就是死神，就是恶魔。

这个故事讲了一个很简单的道理，往往人内心中的想法是可怕的，一切贪嗔痴造成了心理的负担，造成了生活的逆境，而这种逆境，又让我们对生活失去信心，反而又加重了心理负担，最终被恶魔左右。当然，我这里说的恶魔，不是故事里的妖精，而是让我们的内心不清净的外境幻象。

这一点，是每一个修持佛法的人都能避免的。

而故事里所说的另一点，就真是邪道、魔道，而不能用简单的逆境来形容了。

社会中真就存在这样一些人，无风起浪，散布谣言，造成社会的混乱，造成人们的恐惧、慌乱，破坏了别人本来平静的生活，这些人的行为，已经是罪业，是魔道了。

对待这样的现象和这样一些人，我们又怎么做呢？一方面，我们当然要坚决地制止，从佛法上，从社会生活的角度，我们都应该极力制止这种不良的行为，让社会空气更好，让每个人都平安、愉快地生活。另一方面，也要加强自我的修养，也就是佛家的修持，不轻信，也不传播，让自己的心平静、客观地面对社会上的所有变化，以善良的心去对待他人。虽然很多人不信仰佛教，但是能做到这一点，不也是为这个社会创造了一片净土吗？

第三部分第16节：烦恼即菩提

人生在世，似乎少不了遇到各种各样的难题，每每遇到这样的事，人们通常都会觉得很烦恼，心绪不宁。烦恼似乎成了人们最不喜欢的一种情绪之一，为了没有烦恼，人们也想了许多办法，包括在各种饰物上刻上不要烦恼、不生气或笑口常开一类的顺口溜，时刻提醒人们忘记烦恼，让心情明朗起来。有一呵烦恼偈是这样说的：如是烦恼怨，使我大忧苦；住于我心中，引我到深渊；烦恼非可亲，从此莫相近。

虽然烦恼的确不招人喜欢，但是有了烦恼就怨天尤人或是仅仅靠一时的忘记，并不能真正解决问题，重要的还是应该正视烦恼，想办法解决问题，把让人烦恼的事一一化解。造成烦恼的基本原因，是过去所做的不善业存留在意识田里的业习。因为无明、贪欲、嗔恨或其他烦恼的驱使，各种不同的习气，亦即业的种子，都种植在心识中。一旦情况合适，这些种子便成熟，再次生起烦恼。如果能够在遇难事也不烦恼，而是冷静理智地解决问题的话，那么烦恼就是你成佛的慧根和菩提了。

人一有了烦恼，心情就会受到影响，情绪不好，就会影响健康。古往今来，数数那些长寿的老人的养生秘籍，除了良好的生活习惯之外，比较重要的就是都有好情绪，烦恼很少。我还记得有媒体曾报导过有位老人在1980年时就已经116岁了，据说他也是当时年龄最高的老人，最让人惊奇的是，他的身体面貌等看起来同70岁的健康人差不多。当人们问起他的长寿秘诀的时候，老人家就说："长寿的秘诀就是不要烦恼，遇事要胸襟开阔"。我还记得有一位虚云老和尚，也是个长寿之人。我听说他时，他就有120岁了，身体还很健康。当人们问起为什么很多出家人都很健康长寿的时候，他说那是因为出家人"断烦恼故"。 看起来，烦恼本身没有什么可怕的，关键在于个人如何看待和处理那些可能让人感到烦恼的事。像前面说的那些长寿之人，他们共同的特点就是胸襟开阔，不把烦恼当烦恼，不在烦恼中死钻牛角尖，心情开朗，情绪好，自然身体也跟着好起来。

要想把烦恼化解，单从心理和情绪方面来看，我觉得还是应该从自身做起，在自身多下工夫，多看一些让人情绪愉快的书籍，学会培养成一种开朗乐观的个性，不要总是认为自己所遇到的困难是因为自己注定的命运不好、运气不好，环境不好、身体不好、健康不好、头脑不好、周围的人不好„„看待问题时怨天尤人，对于自身所存在的问题却总是视而不见，从来不想很多事可能只是因为自己的某个行为做得不对而导致的，以为所有外部的条件变好了的时候，"我"的命运、生活就好了，其实这么想是不对的。甚至可能本来发生这样的事是很正常的，但因为个人的想法太悲观，以至于遇事就觉得是因为自己的命不好才会导致发生了这样的事，因为是注定的，努力也没用，只好在自我的悲叹中烦恼着而毫无办法。

烦恼是从心而生出的一种情绪，带有很强的个人主观色彩。有时候，发生一件事时，我们完全可以凭借自己的能力来解决问题，或是借助他人的力量，也可以把所谓烦恼的事情解决；但有的时候，事情又不完全由个人决定，也不能为个人所左右，就像自然界存在着的自然规律一样，当我们真的无法改变这件事的时候，我们只要做到我们能做的就可以了，完全用不着为此伤感或烦恼。毕竟，人活一世，想要一辈子都能够得到永久的幸福和快乐，那基本上是妄想，因为谁也逃离不了三界六道，而在此轮回中，想永久的与烦恼绝缘的话，为人一世都是不可能的事，因为一个人若是彻底没了烦恼的话，那他就不是人而成佛了，因为没烦恼的众生是诸佛，有烦恼的众生是我们凡夫。我们修习佛法的目的就是为获得觉悟、消除烦恼与迷信。消除烦恼，首先就要认清烦恼心的特性或作用；其次，必须了解烦恼心生起的各种原因。关于此点，宗喀巴大师说明了助长烦恼生起的六项因素：

一、业的习气；

二、外境；

三、恶友的影响；

四、依从错误的教导；

五、习惯；

六、错误的概念。再进一步来说，凡夫要修行的话，还少不了需要烦恼，因为佛说，一切皆有因缘，有因才有果，所有的菩提都不是无中生有的，菩提实际上就是烦恼，把烦恼转成菩提的修行就是修习佛法的重要一环。是烦恼促使我们修行解脱，从这个角度来说，烦恼也是一个人修行的最好因缘，而修行的实质，就是要把烦恼转为菩提，从而得到永恒的大自在、大智慧、大安乐。

烦恼即菩提，并不是说我们为了得菩提而每天都浸在烦恼中，如果那样就违背了我想说的本意了。所谓烦恼与菩提间的关系，我们必须正确对待，并不是所有的烦恼都能变成菩提，就看你怎样把烦恼转为菩提了。对于修行人而言，我们可以通过检察自己的烦恼是否减少了，内心是否越来越充实、稳定，来判断自己的修行是否进步了。当我们敞开内心时，我们可以看到很多真实的想法，可以真正抛开世间的一切情、欲等障碍来面对一个真实的内心，那时我们可以知觉很多，从而可以清晰地看到事物的本质而非表象。这样无论是对解决世俗的问题还是个人的修行，都是极为有利的。如果内心清净，无所挂碍，那么我们就可以证得菩提了。所谓明心见性，就是这个道理。 一位资深的佛门中人就曾说过，如果我们凡事内心崩得太紧，凡事都要格外冒出一些是非对错的观念来替一切言行"验明正身"，这恰是大烦恼。放不下"我"，舍不下"我"，自是烦恼多多。我，是一切烦恼的根源。我觉得这种说法就很有道理，佛陀曾说，我们所生活的世界是"欲界"，放不下"我"，其实还是被尘世中的俗事牵绊着，无法解脱，"修行就是为了放下，为了自在，为了智慧解脱"。《维摩诘经》云："一切尘劳，即如来种。"《中论》有云："如来所有性，即是世间性。"只要我们加紧努力，创造条件，定能改善因果。烦恼在何处，修行就在何处。人生短暂，我们应该珍惜此一生，一切成功还是事在人为。谁都希望能"活"得更美满，众生都有一颗求取美满和幸福的心，关键是在遇到问题，尤其是困境时，千万不要妄自菲薄，更不要与现实生活相隔离，应坦然面对自己的不良习气和烦恼，只要我们坚持积攒善业功德，完善心性和人格，生活中自然会趋吉避凶，烦恼、坏毛病与不良习气、行为便会日渐消减。坦然面对一切恶果和逆境，坚信自己只要一心向善，不断修正自己，一定就有成功的那一天。

佛经上说："无碍清净慧，皆由禅定生"。相信那些明白了烦恼即是菩提的人自然会在修行的过程中得到无上菩提的巨大成就。

第三部分第17节：用幸福装点此生

由于最近几乎一直在社会上活动，接触的人也多了起来，有的是笃信佛法的人，有的则是半信半疑的，还有的只不过是为一己之私利开始接触佛教的。

其实，每天都要面对这些形形色色的人，与他们打交道，经常谈及一些与佛法关联不大甚至根本就无关佛法的事，对我来说，虽然是原来在佛学院学习生活的一种新鲜改变，了解了许多原来不曾了解的事，然而这样的谈话多少让我觉得有些难过，有时还会觉得这样的生活对于我想要进一步研究佛法的心愿相悖，难免生出一些厌恶或厌倦之心，总觉得现在所做的一些事，就是对自己的另一种考验，同时也希望自己的所作所为能够让更多的人了解佛教、了解佛法，愿意与佛亲近，相信佛祖，从而起到弘扬佛法、普渡众生的作用吧！

人们在生活中常会希望自己的生活能够幸福，那些邀请我参加他们婚礼的人更是希望我能送给他们生活幸福的永久祝愿。当然，我会毫不吝啬地送上我的祝福，即使我知道，尘世间要想得到永久的幸福是多么容易又是多么困难的一件事啊！

我不知道如果有人看到我的这段话后会做何感想？不过，我知道，事实也的确如此。

要想得到幸福很容易。每天看到初升的太阳，晶莹的露水，飘浮的白云，蔚蓝的天空，或是春天树枝上新冒出的那抹嫩绿，夏季里绚烂的繁花，秋日里那些金黄的收获，寒冬里最纯洁的白雪„„大自然的美好常会在你一睁眼时便进入视线，带着惊鸿般的震憾，甚至可以听得懂小鸟们交谈的语言，青草疯长的声音，小虫们在深夜里仍在不停歇的细碎的交谈声„„一切自然而美好的事物都会让人觉得心旷神怡，让人觉得生活是多么美好和幸福！

这样的感觉好吗？

好！

幸福吗？

挺幸福的。

人自出生的那一刻起，便是享受着无数人的爱而降生的，而降生，不过是另一段承载着更的爱的旅程的开始。父母之爱，兄弟姐妹之爱，老师之爱同学之爱，同事之爱，朋友之爱，爱人之爱，还有很多你知道或不知道的来自社会上的陌生人之爱„„每天都或多或少地在你身上发生着，而我们，只是自觉或不自觉地接受着，感慨或一如既往地承受。只是在哪一天其中的爱有了变化，你可能才会意识到，自己曾经承受了多少爱！这些爱的存在时刻都在提醒着你，你的身边有爱，你永远都不孤独。

有爱的生活幸福吗？

挺幸福！

如果说20多年前，人们还因为用着一个特大号的"大哥大"而沾沾自喜的话，那么今日社会科技的迅猛发展则会让所有昔日的"大哥大"们瞠目结舌。不只是手机的型号、种类、式样每日翻新，功能越来越多，就连计算机也早已进入了千家万户，交通工具的发展速度也越来越快，人类早已实现了飞上天空的愿望，甚至在茫茫的宇宙中也留下了地球人的足迹„„现代生活的发达与舒适程度早已超出了人类最初的设想，从这个角度来看，现代人的生活幸福吗？挺幸福的。

这些幸福看起来得来的太容易了，似乎只要是个生活在现代社会的人就完全可以得到这种幸福的生活，如果再稍微付出一些努力的话，自然就比幸福的现代人更幸福了。

可是生活又不是完全按照人的主观愿望那样去发生和发展的，很多事情的发生也不能随着人的主观意愿而改变，这就让人们在生活中体会到了不如意的痛苦，也因此有了生活的种种不幸福。而要改变这种不幸福的状态，则要付出很多，甚至幸福对于痛苦而言，根本只是杯水车薪，解决不了根本问题。从这个角度来说，要想得到幸福又是非常不容易的。

很多事物的自然存在并不一定都是美好的，即使同一事物从不同的角度来看也是不同的。古诗里就说过，横看成岭侧成峰，远近高低各不同。虽然描写的是山峰，但也告诉人们，同一事物从不同的角度去看，就会看到事物不同的侧面。山峰如此，事物如此，幸福也是这样。也许一件事对于一个人来说是不幸，但对于另外一个人来说，却成了幸运。即使发生在同一个人身上的事，也可能因为不同的心境和环境而导致不同的观点。俗话说，塞翁失马，焉知非福？很多的幸与不幸似乎并没有明确的界线，只在于人的意念之中的感觉。

相对来说，幸福似乎总是少于不幸。就像现在的生活，虽然已经先进和发达得让人感觉到了很多舒适和满意，但相对于人们快速增长的需求来说，物质和精神其实仍然处于相对匮乏的阶段，因此总会不满足，并因为不满足而带来不快、痛苦或不幸的感觉。因此说，幸福难求。

对于总会有着许多欲望和需求的人来说，幸福于他（她）永远只是遥不可及的奢侈品。即使得到，也会因为忽略或是怀疑，甚至更多的欲望，而掩盖了幸福的本质，使之与幸福错之交臂。

有时候，幸与不幸，只在一念间，就看你是如何看待和对待的。谁都希望自己的生活能够幸福长久，即使加上更多美好的形容词也不过分，但是真正的幸福还是要用心去感受的，而且需要自己去努力地争取，像对待花木一样精心地呵护、细心地照顾，你感觉到幸福了，也有了幸福的感觉了，这样，才能在生活中享受幸福的每个瞬间，在幸福的生活中享受每个幸福时刻！

人生在世不容易，即使轮回成为自己也只有此一生而已，唯愿每个人都可以用幸福装点此生，无憾无悔！

推荐第6篇：一学一做个人心得500字

一学一做个人心得500字

一学一做个人心得500字

牢牢把握“学习总书记讲话，做合格共青团员”这一主题。学是前提、是基础。一要注重“实”。要深入开展调查研究，全面摸清不同行业、不同层次、不同类型团员的现状、需求和问题根源，找准症结，对症下药。“学”要有针对性、实效性，“做”要与实际岗位、身份、工作相结合，创新学习载体，丰富学习内容，各级团委书记要带头讲团课，各级团组织要开展形式多样的学习活动，如演讲比赛，征文大赛，在做好固定动作的同时，还要有自己的特色品牌，要注重点、线、面的结合，谨防“一刀切”，上行下效，千篇一律，影响了“一学一做”学习教育的效果。

二要注重“做”，以督导考核摆正学习教育的导向。“一学一做”学习教育，“学”是基础，关键在“做”。要充分发挥考核“指挥棒”的作用，在制定考核方案时要有所侧重，避免眉毛胡子一把抓。关键要把考核督导的重点放在“做”上，看团员行为上，品德上是否提高、看先锋模范作用发挥是否增强、看团员业绩和奉献精神是否变化等等。

三要注重“严”，进一步规范团员队伍管理。要严把团员的“入口”关，保证团员质量，对于先锋作用发挥不好的团员，要及时采取一定措施予以纠正。特别是对于不服从管理、违反纪律的团员，要严格按照有关规定，建立清退机制，打破好进难退的管理现象，畅通团员出口，保持团员队伍的纯洁性。

四要注重“促”，以学习教育促基层团组织建设。喜晓林同志说，团市委将今年确定为“团组织建设推进年”，要结合学习教育的开展，对一些团内政治生活不规范、工作相对薄弱的基层团组织，要采取派员指导、一对一包扶等措施，实行重点管理，不断促进基层团组织建设，增强基层团组织的战斗力和凝聚力，让团员拥有更多的归属感和依附感。

一学一做个人心得500字

共青团员是团的肌体的细胞、团的活动的主体，在保持和增强团的政治性、先进性、群众性中具有基础性作用。我们要深刻认识在全体团员中开展“一学一做”教育实践的重要意义，切实增强抓好这项工作的使命感和责任感。

开展“一学一做”教育实践，是旗帜鲜明坚持党的领导，学习习近平总书记系列重要讲话精神和治国理政新理念新思想新战略的重要举措

共青团作为党的青年群众组织，必须把自己置于党的领导之下，特别注意加强对全体共青团员的思想政治教育，扎实推进党的理论武装工作，用党的路线方针政策教育团员，真正让党的思想领导、政治领导、组织领导体现到管团治团的每一个环节中。

当一名共青团员，首先要解决好政治合格的问题。不懂马克思主义基本原理，不学习党的创新理论，不信奉党的政治主张，就不是合格的共青团员，更谈不上站在理想信念的制高点上感召青年、凝聚青年。

以党的旗帜为旗帜、以党的方向为方向、以党的意志为意志，加强对共青团员的思想政治教育，是近代以来中国青年运动始终沿着正确方向、朝气蓬勃发展的根本原因;也正是因为一代又一代团员青年用党的理论武装起来，投身党的中心任务，推动了我国社会的发展进步。

党的十八大以来，习近平总书记在带领全国人民进行具有许多新的历史特点的伟大斗争中，围绕改革发展稳定、内政外交国防、治党治国治军，提出了一系列富有创见的重要思想，形成了习近平总书记系列重要讲话精神和治国理政新理念新思想新战略。

这是当代中国最现实的马克思主义，是运用马克思主义立场观点方法解决当代中国实际问题的光辉典范，是党的理论创新的最新成果，其中贯穿着坚定信仰追求、历史担当意识、真挚为民情怀、务实思想作风、科学思想方法，为我们党团结带领全国各族人民，特别是青年一代投身为实现“两个一百年”目标而奋斗的伟大实践，提供了科学指南和根本遵循。

[一学一做个人心得500字]

推荐第7篇：学佛法宝推荐

学佛法宝推荐（仅供参考）

一、入门基础

1、整体了解佛教——明旸法师著述的《佛法概要》。主要内容

第一章 释迦牟尼佛的一生 第二章 佛陀教导的修证法门 第三章 常随佛学十大弟子

第四章 五大菩萨

第五章 佛灭后的印度佛教和东传中国

第六章 禅宗史话

第七章 净土法门在中国的流传 第八章 律宗初探

第九章 佛教各宗概况（俱舍宗、成实宗、三论宗、天台宗、华严宗、法相宗、真言宗） 在线阅读、下载网站： http://boruo.goodweb.cn/article2/1608.htm

2、简单的了解佛教、圆满的净土修行——战德克居士的《觉海慈航》 在线阅读、下载网站： http://www.daodoc.com/

推荐第8篇：吃素与学佛

吃素与学佛

修行学佛就是要向佛学习。从身口意开始，学佛的身、学佛的口、学佛的意。学佛的身就是学佛的行为，行住坐卧怎样达到最高的标准？学佛的口，在日常生活中，讲话怎么讲？该有什么标准？学佛的心，我们起心动念，也应该有一个标准，达到最高、最圆满、真善美的标准了，这样就能成就佛的慈悲、佛的智慧、佛的定力，乃至于佛的神通妙用都现前了。

要达到这个境界，有种种的方便，所谓方便就是一个桥梁，就是一个管道。做一件事情也有方便，如果没有方便，做事就不容易办好，修行也要有方便，没有方便，我们修行也不容易成功。什么是方便？修行第一个要吃素，吃素就是一个方便。为什么吃素是一个方便呢？我们佛法的精神就是慈悲，就是平等，要想达到慈悲、平等的心，第一不杀生，第二要救生，第三就要吃素。我们把这些都做到了，慈悲心就会现前，慈悲心就是佛心，所以吃素看起来很普通，它的意义非常深远。

有很多人学佛很久了，但没发心吃素，他们认为修行学佛就好了，为什么要吃素呢？前几年有位学者发表了一篇文章，大家都认为他是大善知识，写了很多书出来。他在文章中讲吃素不是佛教讲的，吃素与我们修行也没关系，所以他发表这篇文章以后，很多原来吃素的人也不吃素了。他说吃素的人不能成道，吃素不能消业，吃素不能解脱，吃素不是佛教讲的，他举了很多很多的例子：第

一、过去佛在世的时候，婆罗门教也是吃素的，现在有很多道教也是吃素的，甚至不信宗教的人也是吃素，这就证明吃素不是属于宗教的活动。第二吃素不能离开痛苦，牛、马、大象，它们也是吃草，从来没吃过肉，还是被宰杀，还是在三涂恶道中受苦，所以吃素是没有用的，因此很多原来吃素的人，听了他的话就不吃素了。

我们想想这是什么知见？实在是邪知邪见！虽然是修行学佛，假使知见错误，南辕北辙，花了很多的时间，也达不到什么效果，这就是因为知见、观念错误的原因。尤其我们修行就是在这念心，差之毫厘，失之千里，一个是南，一个是北，南辕北辙背道而驰，就愈来愈远了，假如前面是悬崖绝壁，碰到绝壁，掉入悬崖，自己就要出毛病。所以那位学者讲，吃素不属于佛教，吃素不能解脱痛苦，吃素不能消除业障，吃素没有增长福报，牛马都是吃素，怎么还是变畜生呢？

我们来研究研究，牛、羊、马吃素，并不是发心吃素，我们学佛要发心，吃素的目的在那里？有很多人是贪求功德，认为吃素有功德；有的人吃早斋，早上吃一餐说是在吃素，这是不是吃素呢？虽然不是吃素，但还是有吃素的观念，还是有功德。为什么不算是吃素呢？因为早上这一餐，很多人根本就不吃，当然没有功德。牛羊吃素，并没有发心，我们现在吃素是发心的。发什么心呢？就是基于慈悲心、平等心。刚才说，很多人不信宗教也吃素，那是为了身体健康，认为吃肉血管会阻塞而吃素，佛教里也有贪求功德才吃素的，这些都是吃素的动机，所以有很多学者提倡素食，不但提倡素食，还提倡吃生菜，这些吃素的观念，有没有功德？没有功德。这完全只是保护自己身体的健康，虽然也是一种发心，但就和修行学佛不相应了。

什么叫相应？所谓相应，是与慈悲心相应，与平等心相应，这就是菩萨，这就是佛。平等心、慈悲心就是佛，所以佛经里讲‘众生欢喜，诸佛欢喜’。菩萨以慈悲心为根本，‘因大悲心而发菩提心，因菩提心而成正觉’，所以。什么是大慈悲心？一切众生皆有佛性，每个人都贪生怕死，所有一切动物都有贪生怕死的心，这就是觉性、就是灵心，人人都有，动物也有，基于这个道理，我们不忍心吃它们。孟子也说，‘君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。’我们看到一只动物临死时嚎啕哀叫，心里觉得很悲惨，基于这个慈悲心，不能吃众生的肉，这是第一个原因，完全是基于慈悲心，基于佛性的关系。

第二是基于因果的关系。什么叫因果？一个人有过去、现在、未来三世因果，现在我们吃它们的肉，将来它们也会杀掉我们、吃掉我们。一般人都知道，吃四两就要还半斤，这就是因果的关系，基于这个道理，我们不能吃肉。第三个原因是一切众生都是我们的亲眷，今生在一起，父母也好，兄弟、师长、同参道友也好，这就是缘，一个是善缘，一个是恶缘，过去结了善缘，今生就合得来，大家互相帮助；如果处得不好，偷盗、诈骗，今生一碰了面就是冤家、就是仇人，这就是因果。基于这个原因，绝对不能再违背因果的道理，说不定我们现在吃的肉，就是我们过去的亲戚、朋友，吃了肉就是吃了亲眷一样，所以知恩、报恩、就是要有慈悲心。这些道理，有的人相信，有的人不一定相信，人有三世因果，慢慢观察，因果就在日常生活中。

以前有个寒山、拾得，大家都知道是文殊菩萨、普贤菩萨的化身，一日寒山大士出来游化人间，看到村落里讨媳妇，大摆酒席办了几百桌，锣鼓吹吹打打的，大家都很高兴，寒山大士一看到，一把鼻涕一把泪的哭起来了，旁边的人一看就说，你这个疯子，今天是喜事，你为什么在这里哭哭啼啼的，亲戚朋友们说著就要赶他走，寒山大士讲，我不是疯子，你们才是疯子。在场的人说，我们很正常，你才是疯疯颠颠的，怎么反过来说我们是疯子呢？寒山大士马上说了一首诗：

六道轮回苦，孙子娶祖母； 牛羊为上座，六亲锅内煮。

在六道轮回中是很苦的，一个人如果生生世世不知道用功、不知道修行，就是在六道中轮回。六道第一个是天道，行十善就升到天上，修四禅八定，也可以升到天上去。第二个是修罗道，修罗有天之福，而没有天之德，长得很丑恶。第三个是人道，我们现在就属于人道，世界上有种种人，每个人都不一样。第四个是畜生道，再其次是饿鬼道，再其次是地狱道，地狱道是罪大恶极的人，这六道轮回，天上天福享尽了，到人道来，说不定天福享尽了，马上又变成畜生，堕入恶道，始终是天上、人间、地狱、饿鬼、畜生轮流不停，像车轮一样，若不知用功、不知修行，生生世世始终在六道轮回中，受尽生老病死苦，其他的苦太多了，所以人生就是一个苦海。

‘六道轮回苦，孙子娶祖母’我们看到是新郎、新娘，事实上是孙子娶祖母做太太，现在一般人看不见，没有这个慧眼，没有这个法眼，没有天眼，所以每个人都在颠倒当中，‘六道轮回苦，孙子娶祖母’你看这疯疯颠颠的，是不是颠倒？‘牛羊为上座’，现在来的亲戚朋友高朋满座，这是什么呢？这些都是过去杀的牛羊，今生转世为人为上座，‘六亲锅内煮’现在煮的鸡肉、鸭肉、牛肉是什么呢？都是过去的六亲眷属，我们想看看，佛、菩萨，有了天眼通，这些事情都看得清清楚楚地，不要吃众生肉，完全是基于慈悲心、基于平等心，所以我们绝对不要吃众生肉。

刚才讲的这位学者，他讲吃素不是我们佛教说的，而无论大乘经典，小乘经典，都讲不吃众生肉，可见他连佛经都没看过。大乘经讲得很清楚，例如菩萨戒当中说，不吃众生肉，同时还要持六斋日；在小乘经典里面，佛也告诉我们，要吃三净肉，要吃五净肉，我们初初修行学佛，嘴巴起了贪心，贪著口腹，由于吃肉已经吃成习惯了，不吃肉心当中就很难过，就吃不下去，一餐没有鱼肉，就吃不下饭，认为吃鱼肉是种快乐，是种享受，其实是在造业，同样的道理，所以佛就开方便，告诉我们吃三净肉。

什么是三净肉？我们吃肉时有三个条件，有了这三个条件，吃这个肉就是清净的，就没有什么罪过。第一个条件：不见杀；第二个：不教他杀；第三个：不为己杀，不是专门为自己杀的。什么叫做不见杀？到市场上去买东西，有很多家庭主妇，到市场上去买东西，看到鸡刚刚宰掉的，很新鲜，就把它买回去，这就是见杀，见杀，见死不救，没有慈悲心，吃了就要遭罪过，所以我们不要见杀，要买就买死的。第二个自己不杀，也不叫他杀。有很多人自己怕杀生，而叫人家来杀，还不是一样有罪过。叫人家杀生，这个心很恶毒，自己却在那儿坐享其成，使人家遭罪过。这样虽然是没有杀，可是教唆他杀，教唆犯是帮凶，也是一样地有罪过。第三个不专门为自己杀。什么叫做不专门为自己杀？譬如你到亲戚朋友家里去，因为很久没有看到你，觉得特别亲切，特地为你斩个鸡，这个鸡就不能吃啊！为什么呢？这一吃了以后，就造了恶业，如果你不去，这只鸡就不死，所以这个鸡你就不能吃。

我们要想保全自己的生命，为了自己的健康，虽然不能完全吃素，最低限度也要吃三净肉，第一个是不见杀；第二个是不自杀，不教他杀；第三个是不为己杀。三净肉吃习惯了，慢慢善根发现，慈悲心养成了，知道这个三净肉，还不是最高境界，再进一步要吃五净肉，什么叫做五净肉？五净肉，具足五个条件，我们吃了这个肉，就绝对不遭罪过了。除了刚才所讲的三个条件以外，另外再加两个，一个是是自死，自己死掉了或者是病死，或者是老死，或者是被人家碰死掉了，这就可以吃。但是现在一般人认为，病死的不能吃，老死的也不能吃，所以这种机会就比较少了。另一个是鸟残，什么叫鸟残？就是山上野兽、鸟类吃剩的腿子，就可以捡回来吃，这种机会又更少了，所以干脆都不要吃，就完全清净了。

我们现在吃素也开方便。要知道吃素吃成了习惯就没有问题，但是在没有养成习惯以前，心里面就会有烦恼，好像少了什么东西，吃了觉得肚子里没有味道，嘴巴里也没有味道，饭也不想吃了，为了避免这些影响，所以干脆一个月吃六天素，就称之为六斋日。有很多人是初一吃素，吃一天素这也是不错；有的吃早上也可以，都是一个慈悲心。但真正要达到好处，就要吃六天，根据佛经里面的记载，并没有吃早斋，也没有初

一、十五吃素的，这是为了世间上的方便。若真正要依据佛法，那就是六天，一个月当中吃素六天，就称为六斋日。上半月，初

八、十

四、十五；下半个月，二十三和月底最后两天，一共加起来是六天。这六天当中绝对不要吃众生肉，不但不吃众生肉，而且这六天当中，尽量保持身口意三业清净。眼睛不看坏的，耳朵不听坏的，鼻子不闻臭的，嘴巴不说人家是非，心里也不打妄想，身体多做些善事，这在我们佛法当中，就称之为六斋日。

有的人在这六天，或其他的时间受八关斋戒，这些都是给我们增长福报，消除业障的。为什么要持六斋日？我们这个世间一切都是有因有果的，初八这一天是四大天王的部下，来巡视人间的善恶。天龙八部都归四大天王来管理，这一天天龙八部来巡视人间的善恶，你刚好做了很多善事，天龙八部马上把你记下来，送到四大天王那里去，这一生就能增福寿。假使做了坏事，说不定这一生大灾大祸很快就要临头了，也不用到来世才受报。为什么？罪大恶极，四大天王不给你来世报，所以这一生很快就要受报。十四这一天，是四大天王的太子，来巡视人间善恶。十五当天，是四大天王亲自出马，来巡视人间善恶，下半个月也是一样。我们在这六天当中，‘诸恶莫作，众善奉行’，这六天当中不管世间善法、出世间善法，都精进不懈，不去做恶事，就能真正增福寿。

有很多人讲，师父你这种说法，好像因为有四大天王来了，我们才做善事。其实这是个方便，等到六天统统养成习惯了，那这一个月，等于就是六斋日一样。我们人，好的习惯不容易养成，坏的习惯，却很容易养成。譬如：抽烟、吃酒、嚼槟榔，乃至于过夜生活，这些习惯我们本来没有，是后来慢慢养成的。坏习惯养成很快，抽烟不到几次就学会了，但想把烟戒掉是不简单的。吃酒也是如此，慢慢吃，吃上瘾了，要想把酒戒掉，也是不容易，佛法就告诉我们，先把最重要的坏习惯慢慢戒掉，好的习惯、好的念头养成了，心当中就是一片光明。所以吃素有几种好处：第一个是长养我们慈悲心。怎么能完全达到吃素的目的与利益？就是要发心正确。发什么心？我们也不是贪著功德，功德不能说是没有，功德是从什么地方产生出来的？就是从慈悲心长出来的，从平等心长出来的。我们知道，念佛有功德，诵经也有功德，吃素也有功德，究竟功德在那个地方呢？这些都靠我们发心。假使我们没有发这个心，没有平等心，也没有慈悲心，吃素只是为自己著想，为自己就是我相，为我就是贪。贪著自己的身体来吃素，虽然可以达到健康，但是心中天天增长愚痴和无明，并没有什么功德，所以我们做任何事情就是要发心正，发心正而吃素，就有无量的功德、无量的福报。

发心不正，虽然是同样一件事情，就不一定有很大的福德。刚才讲的这位学者只看到表面，说这个牛马羊吃素不能得到解脱，牛马羊为什么不能得到解脱？因为它们没有发心，没有发慈悲心，没有发平等心，完全是业报非吃不可，若不吃草就会死掉，一旦吃草就等于受罪一样，这是过去的一种恶报，而不是发心，所以那位学者完全是一种偏见。为什么产生这种见解？哗众取宠！我们修行学佛，无论在家也好，出家也好，都要亲近善知识，能亲近一个真修实证的大善知识，这是最重要的。

发心吃素，对修行人而言，是很重要的。我们再来讲讲现在的歪风。什么歪风？有很多人本来学佛很精进，也吃素、也受五戒了，最后说密宗可以吃肉、可以吃酒，于是就学密去了。问他为什么去学密，他说学密很好，可以吃肉，可以吃酒，既可以享受世间的五欲之乐，又可得到解脱，可以即身成佛！我们想想，那有这种事情？这些就是知见不正！密宗为什么不吃素？以前在西藏是畜牧生活，那个地方没有蔬菜，所以吃牛羊。现在密法到了台湾，环境改变了，所以有很多人还是吃素。现在很多投机取巧的人，藉著修密法，来行自己的方便，放纵五欲，走错了路，这就糟糕了。

我们要知道，为什么修行学佛要吃素？就是一个慈悲心、平等心。有很多人讲，吃素没有营养。前几年，有一位居士，很晚很晚到万里山上来敲师父的门，他讲，师父很抱歉，我实在是没有办法了，所以晚上来请师父给我开示。我问他什么事情，怎么这么晚上山来？他说，师父，实在是不得了，我已经一个月都睡不著了。我问他为什么会睡不著觉？心当中一定有些问题。他说，在十年以前，曾经向观世音菩萨许了个愿，祈求观世音菩萨慈悲，若能买了一栋房子，就开始吃素，现在不但买了一栋房子，而且还买了两栋。照理说应该吃素了，可是又觉得蔬菜没有味道；另一方面我太太也不给我吃素，说蔬菜里没有营养。到底是吃素或是不吃素好呢？如果不吃素，观音菩萨又满了我的愿，就对不起观音菩萨；如果是吃素，既不好吃，又没有口味，又没有营养。究竟是吃或不吃？不吃，对不起观音菩萨；吃，又有这些问题出来了，为了这个问题，始终在心中不停地打妄想，想久了，问题就来了。师父！你是拜观音菩萨的，请师父慈悲跟观音菩萨讲一讲，等我在迪化街买了一栋房子，我再来吃素，好不好？我说，就算你在迪化街买一栋房子，你还是不可能吃素。因为你现在认为迪化街的房子很贵，现在这个市政府已迁到吴兴街、三张犁那里去了，将来三张犁那里的房子涨起来了，你可能又要求观音菩萨，给你在三张犁买栋房子，再来吃素，就算你在三张犁买到房子了，也是一样不可能吃素！

现在台湾有很多富贵人家，不要说是一栋、二栋、三栋房子，十栋、二十栋房子都有。他现在不能吃素，即使有二十栋房子，还是不会知足，还要在加拿大、纽西兰、在香港、在大陆置产，这样子没完没了，始终不会吃素的。我们吃素，好吃不好吃？那一个好吃？那一个不好吃啊？这不是绝对的事情。举例来说，一般台湾人都喜欢吃清淡的；广东人又不一样了，喜欢吃甜甜的、酸酸的、加一点盐巴，说这个味道是广东味，这个味道很好。那么，湖南人又不一样了，湖南和四川、湖北，这一带的人喜欢吃什么？喜欢吃辣的、喜欢吃碱的，你这一桌子菜再好，假使不辣，也不碱，他就认为不好吃。另外还有江浙一带的人，喜欢吃臭的，愈臭觉得愈香，你看现在有很多人喜欢吃臭豆腐，但有很多人闻到臭豆腐，头都发昏了，你说这个臭的是好吃，还是不好吃呀？还有南方人喜欢吃米，北方人喜欢吃面，你看那个北方人，他只要一个馒头，里面放一个大蒜，再加一瓢辣椒酱，包在这个馒头里面，就吃得津津有味，觉得这个东西比过年的食物还好吃，这个就是北方人的口味。这巴西一带的人又不一样了，他们喜欢吃酸的，这一桌子的菜，假使没有酸的，就认为不好吃。另外有人喜欢吃苦瓜，有位先生喜欢吃苦瓜，如果你要请他，先要准备苦瓜，假使这桌子没有苦瓜，他马上拍拍屁股就跑掉了。我们想想，酸甜苦辣，哪一个好吃？哪一个不好吃？我们明白了这个问题以后，就知道味道是假的，不是真的，完全是我们心当中的一种分别、一种执著。

在我们佛法来讲，诸法缘起、缘起性空，一切现象都是因缘和合所生。因缘没有了，什么都是虚妄，什么都是空的。味道也是如此的，一方面是我们过去养成的习惯，一方面认为这个味道很好吃，很符合自己的口味，这完全是个人的分别、执著。你说哪个好吃？哪个不好吃？再举个例子来说，有很多做苦力的人，吃的并不好，可是身体却很健康；反而有很多富贵人家，天天吃好的，甚至还吃补品，身体不一定健康。为什么？就是因为心当中有烦恼。心当中有了烦恼，吃东西下去就不能消化，没办法吸收，吃下去就排掉了。所以，营养不营养，好吃不好吃，并不一定在蔬菜上面。

不管我们是在家也好，出家也好，在还没有吃素以前，总认为大鱼大肉很好吃，粗茶淡饭不好吃，这是我们过去的习惯、执著。现在吃素吃习惯了，十年、二十年、三十年、四十年，反而还觉得吃素又香又甜。过去认为好吃的大鱼大肉，现在觉得是臭的，一闻到头都要发昏。我们想想看，这是什么道理？过去认为好吃，现在却认为不好吃了；过去认为不好吃的，现在又认为好吃了；过去认为粗茶淡饭不好吃，现在吃到嘴巴里又香又甜；过去认为大鱼大肉好吃，现在却认为又腥又臭。这是什么道理？由此证明吃素、吃荤，那一个好吃完全在于我们这念心。有很多人跑三点半的人，三点半没有解决。他的朋友说，我实在没有办法帮你的忙，只能请你吃一餐，三点半的问题没有解决，这一餐给他吃再好的，吃完了你问他，这菜好不好吃？他一定不知道，为什么？他心当中有问题存在，吃完了也没有味道。所以我们了解了以后，吃素也好，吃荤也好，完全是我们心的问题。

一般人说蔬菜是没有营养，这根本没有道理。现在有很多吃素的，不一定是信宗教才来吃素。其他不信仰宗教的人也来吃素，就是为了健康，蔬菜里面很有营养。我们现在吃素，吃了几十年了，从来也不吃荤的东西，身体很健康，这就证明蔬菜里面的营养也很高。现在荷尔蒙、蛋白质，这一类的东西，有很多都是从植物里面提炼出来的，很少是从动物里面提炼出来的，怎么说蔬菜里没有营养？再看看大象、牛、马不也是吃草吗？它们都力大无穷，这就证明植物是很有营养的。

我们现在人的寿命很短，根据历史记载，以前的人寿命是很长的，几百岁，几千岁，甚至还到几万岁。我们现在想想，医药发达了，科学进步了，应该身体很健康，寿命很长远，但为什么不如过去的人呢？这当中很显而易见的，第一，过去那些人吃的是果子，是天然的东西，穿的是树叶子，不像现在穿的很奢侈、很豪华。住的是什么？住的是木头架子、木头房子。所以现在一般人研究，喜欢住木头房子，吃要吃生的，这完全是复古了。我们现在了解，过去的人身体很健康、很长寿，一个是住木头房子，一个是吃天然的水果，就知道素食是很营养、很健康的。过去的老祖宗就是吃素、就是住木房子，你看燧人氏钻木取火，有巢氏架木为巢，就是用木头来做房子。我们现在一般人为了健康也住木头房子，由这些证明，我们现在吃素，一定是很健康，一定是很营养。

佛法讲吃素的理由，不是为了要活几百岁，而是一种慈悲心、平等心。我们不吃众生肉，因为众生是未来的佛、未来的菩萨，这是第一个道理。第二个道理，人人都有生命，爱护我们自己的生命，也要尊重人家的生命。第三是基于三世因果的道理。基于这些道理，我们清楚了为什么要吃素，这样子就是个因，是什么因？是菩提因、是正因，基于这个因来做事情，果报就是无量的。假使没有这个正因来吃素，固然善法还是有善报，不过就减少了很多。

不仅佛法如此，世间法也是如此。不管是做官的也好，做生意的也好，行医的也好，读书的也好，乃至于从事军事的也好，要把我们这个心检讨检讨，为什么要当医生？为什么要从事政治？为什么要经营建筑？为什么要经营商业？为什么要研究学问？把这念心检讨出来，假使这念心正了，那么现在所做所为都是无量功德，现在就是行菩萨行。假使这念心不正，那么我们所做所为，不但没有功德，而且自己还打妄想、造恶业。不但是社会上如此，对我们修行人也是如此。我们为什么要出家？为什么要修行？这观念要正确。假使这个观念不正，虽然是出家修行，也没有功德，怎么说呢？我现在是受了刺激来出家的，是为了逃避债务来出家的，这些观念就是不正，‘因地不真，果遭纡曲’，也就得不到出家的大利益。 诵经也是如此的。为什么要诵经？为什么要打坐？我们要把这个观念弄清楚。社会上也有很多人诵经，很多人打坐，他有没有功德？不一定有功德。不但没有功德，还给自己带来些烦恼。为什么？譬如诵经，社会上有所谓诵经团，人家死了，请他诵经，诵了经以后，还要讲价钱，跟买卖一样，就是把佛经，当成做买卖、做生意了，在我们佛法来讲，这就称之为‘贩卖如来’，不但没有功德，而且还遭罪过。同样是佛法，诵经是好事，为什么会变成罪过？就是因为这念心不正！我们打坐也是一样的。打坐可以明心见性，可以修定修慧，可以得到禅定，社会上有很多人来打坐，他不是基于这个观点，而是想：我来打坐，可能得到神通，我来打坐，菩萨会来跟我讲话，可能可以悟个‘明牌’出来，这样子来打坐，可能会得到神经病，实实在在是如此的。打坐有所求，希望菩萨告诉你，某某人的三世因果，这样子保证你会出毛病，所以这念心，非常地微妙，心正了，时时刻刻都是善法，时时刻刻都是光明；这念心不正，做了事情也不一定能得到福报。

例如从事政治的人，参加选举，端看他是发什么心？假使是发慈悲心来选举，为了国家、社会，为了我们台湾能够安定，使每个人得到安定，事业和家庭得到保障，来从事慈悲、平等、爱民的政治，这种当官的人，官当的愈大愈好，现在就是菩萨！因为有了社会地位了，可以做更多事情，这不是菩萨行是什么呢？假使不明白这个道理，只是为了膨胀自己来选举，当中不外乎是名利财色，就糟糕了，不但身败名裂，将来还要堕入恶道，所以这一念心的差别，是非常非常微细的，差之毫厘，失之千里。在我们佛法来讲，‘三界唯心，万法唯识’，修行没有别的，就看怎样调心？怎样运用我们这念心？怎样定心？怎样净心？哪个是光明的？哪个是黑暗的？哪些该做？哪些不应该做？佛法上就告诉我们这些道理。

我们这念心，像一片镜子，不落一点尘垢，像一潭止水一样，不生一念妄想，时时刻刻都在定慧当中，又有定力、又有智慧，这就是佛法。真正到达了这个程度，这个心有定力、有智慧，就像一般所说，‘心想事成’、‘心灵福至’，学业一定会成就，事业一定会成就。这时，心通法界，心当中定了，心当中有智慧，这念心一动，就产生感应出来，假使没有到达这个程度，我们这个心，怎样也没有办法产生感应出来。因为心散乱、心颠倒、心昏沉、心糊涂，晚上睡觉都会做恶梦，白天昏昏沉沈地，什么事都判断不清，哪里还有什么感应？

所以吃素和修行学佛有什么关系？关系是很深的！不论是大乘经、小乘经，都讲要吃素。有很多人没弄清楚佛法，为了膨胀自己而乱讲话，害了很多真正想要修行学佛的人，使得发心的人走错了路，所以我们很简单、很扼要地把这些道理提示出来，使每个想要修行学佛的人能走对路头，首先要有慈悲心。慈悲心的养成，第一个是不杀生，第二个是救生，第三个就是要吃素。就是这样子在日常生活上来磨炼自己、来训练自己，最后到达真正慈悲、平等，这个心就清净了、就解脱了。

佛法是最实在的真理，做一分就得一分，做十分就得十分，所以吃素和我们修行学佛，实在有很密切的关系。佛法第一个就要有福德，福德的产生，就要有戒行。哪些该做？哪些不该做？吃素是件好事情，对我们身体健康也很好。从医学上来讲，吃素会减少高血压，减少很多癌症，身体也会减少很多疾病。而我们佛法不是从这个观点来吃素，完全是基于慈悲心，所以希望每个人，不管是要想提升自己，或是要使自己身体健康，或想增长智慧、增长福德、增长慈悲心也好，都应该要修行学佛。要想修行学佛，第一个根本要件，就是要慢慢地养成我们的正知正见，第一步慢慢习惯吃三净肉，吃了三净肉，然后再吃五净肉，从不杀生、救生、进而吃素，这样子学佛就很有进步。

所以吃素和学佛是很有密切关系的，同时与我们自己的身体健康，与我们的福德，与我们的智慧，与我们的定力都有很大的关连，希望我们每一个人要有这样的认识。相信有智慧的人，对于自己一定会观照、爱护，从什么地方去爱护？就要从因上去爱护，不要从果上去求，种因一定得果，种什么因，将来一定得什么果，我们修行学佛，要想更上一层楼，就要从这方向去努力。

推荐第9篇：为什么要学佛

为什么要学佛

护眼色:绿 橙 棕 黑 字体:粗体 大 中 小 作者:心律法师 发布时间:2011-11-7 0:36:20 繁體版不少信众和我说起，他们在现实中遇到不少的误解。有的人，一提起佛教来，第一反应就认为是迷信；还有的人，一说到学佛，就以为不过是吃斋念佛，出家当尼姑和尚；还有的人则说，我们不学佛多好,想吃什么吃什么，想做什么做什么，无拘无束；你们学佛有什么好呢？这些，都是因为对佛教、学佛不了解，才会有此误解。

学佛的目的其实非常简单，就是通过学佛的过程，掌握一种生活的方式和态度。了生死、断烦恼，以豁达的态度对待生活，到达自由自在的境界。

佛教教义，则教我们诸恶莫作，众善奉行，自净其意，自己寻找自己的道路；找好自己的位置，实现自己的价值，完成自己的愿望，圆满自己的功德。

有的人会有这样的感觉：我们掌握了很多知识，见识了不少世面，拥有了财富、权利，为什么却还是做不了自己的主呢？大家都受着命运的主宰，环境的约束，现象的干扰，时时刻刻都在烦恼和痛苦当中爬行，外劳其形，内伤其心。为什么会这样呢？

还有的人，活在世上，每天重复着几件事：吃饭，睡觉，干活，找钱，养家，过日子。天天如此，日复一日。不同的是，有的生活得好一些，逍遥一些；有的生活差一些，痛苦多一点。但不论快乐痛苦，日子就这么一天天地过着。却不明白自己到这个世间来干什么，不了解自己的来历和今后的去向。也许某一天突然困惑了，会发出我究竟是谁，我从哪里来的疑问。

而佛陀，发现了人生的真理、宇宙的真理和自然的规律,指明了人们解脱痛苦、获得快乐的方法和途经。只要我们认真的佛法修学，就能明白人世间以及宇宙的真相，就能找准自己离苦得乐的途经。明白了世间、宇宙的真相，也就能得到世间人生的真理,就知道今生应如何才能做个好人;就知道如何去修善积德和念佛修行,以及如何更好地为人处世,过上有意义的生活;就能真正离苦得乐,直至求得到人生最后的解脱。

所以，我们学佛，学习人生、宇宙的真谛，学习佛陀的思想和行为，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，远离乃至拔除世俗的痛苦烦恼。

推荐第10篇：人生学佛感悟

人生学佛感悟

导语：佛说：由爱故生忧，由爱故生怖。佛说：皮囊好恶，原是无常。佛说：万物于镜中空相，终诸相无相„„佛学是一门哲学，下面小编给大家收集整理了人生学佛感悟，希望大家喜欢。

人生学佛感悟【1】

我本身对佛教并不陌生，因为在我家乡潮汕地区，拜神佛风气盛行，从小开始就会被父母拉着去各个寺庙供灯拜神。每天去寺庙烧香拜佛的人有很多，大多数都是去祈求平安，祈求富贵，祈求姻缘之类，佛教负责安慰他们脆弱和惶恐的心灵，给予人以希望和勇气，还有心灵的安定。后来，自己慢慢接触了一些佛教的教义，佛教的视频，对佛教这个熟悉但又陌生的宗教有了新的了解。

佛教的核心在于“自觉”和“解脱”；通过自我觉悟，达到自我解脱的道路。思想精髓在于“自觉”，核心概念在于“解脱”。佛认为，人世间的所有苦恼，悲伤，只能通过自我觉悟，自我修持，最后自我解脱。佛教自身分为大乘，小乘佛教。大小乘的分别，主要在于大乘着重利他，所谓菩萨心肠，普度众生；小乘着重自己解脱，能够脱离轮回之苦。人的一生极为短暂，只有寻找出生命的真正意义，才是一个有意义的人生。世间的一切物质享乐邪淫，只会蒙蔽了自己探寻真正意义的双眼。如果不能自我解脱，都要经受轮回之苦，都要经历人生的苦难，烦恼；但是如果自我解脱，就可以到达西方极乐世界，再也不用烦恼，六根清净。

在佛的世界里，没有尊卑大小，只有真正的平等民主，任何一个人，不管是个怎么样的人，好人也好，坏人也罢，都可以平等的学习佛法，都有平等的机会解脱自己。佛不是独一无二的，人人皆有机会成为佛。‘佛’只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够‘传道、授业、解惑’的人为‘教师’一样，教师不只一位，人人可以做教师，处处可以有教师。同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一个人，人人可以成佛，处处可以有佛，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都可以有佛。而且，佛教也不承认有主宰世间万物的决定的神。

我记得在东北有一间大悲寺，寺庙里的僧人都是靠出去乞食维持生计，从方丈到小和尚，个个潜心修炼，令人感动不已。大悲寺不设功德箱，不接客僧礼，恪守戒律，尽心尽力普度众生。反观国内的寺庙，大设功德箱，铸造更高更大的佛雕像供众生跪拜。更有甚者，搞起了什么商业化，理由是紧追市场经济大潮，我只能说，只是极大的玷污了佛法！佛并不鼓励铸造高大的佛像，设立功德箱等等行为，它更注重的是人们的内心是否真正诚心信佛，真正受持戒律，真正拥有慈悲之心，真正潜心学习佛法。但是现今，社会太浮躁，人人都想不劳而获，急功近利，以为求神拜佛就能求来荣华富贵。佛教里有一样东西很重要，是为“福报” 。福报，有多大的福报不是你决定的，是你前前世世的所作所为累积的，每个人的福报都不同，福报不同决定你今生的命运，但是你可以生多做善事，慈悲为怀，来增加你下世的福报。一些人以为拜拜神佛，添添油灯，就可以心想事成，自己不去付出，简直是妄想。也是世间对佛教的一个误解。

佛教，作为一个古老的宗教，我觉得佛就是一门哲学；同时，马克思主义也是一种哲学；我个人觉得，用马克思主义里的辩证唯物思想来解读佛教，是对佛教的一种不公平。要能够真正融入了解佛教，只能用佛教的思维方式，佛教对事物的观点，来了解学习佛教，这样才是对佛教，佛法真正的理解。

人生学佛感悟【2】

自己是那种迟钝但尚有点善根的人，看过一些宗教方面的书，对佛教的也了解一点。感觉那与吃饭关系不大，没深入地看，对与和尚只能分得清的就是与我们生活中的人不一样，比如小说中的唐僧，会阿弥詑佛，还会念紧箍咒，行路还着意地不去伤蝼蚁的性命，然后一门心事取他的经，且注意到他也同庙里的和尚一样光个头，念念经也化个缘，我感觉少林寺的僧人还算有能耐，会武功，比较牛！

虽然知道佛教的和尚从古到今一直存在着，只是没深想，为什么念念经也能混到现在。不然，单从吃饭的角度上来讲，这样也能解决温饱，自己也该出家当个和尚；也许潜意识中认为和尚的生活单调，也许自己生活方式从小就由家长或社会定好了，从没去有想当和尚的这种好事。

什么事情都应该深入地想一下的。作为人，佛教的创始人，释迦牟尼佛就与我们就不同，对人生，对宇宙，他一下想了个究竟，成为一个觉悟了的人，看到万物存在的本质，一切存在的本源都让佛看透了。

现在接触佛法，知道众生都是佛，自己也是没有觉悟的佛。

其时，自己对佛书同看其它书一样，看过就算，无信亦无愿更没有行。对佛法也不取或淡漠，可有一句应无所住，一切生其心却留意，也许是因六祖大师慧能是由这句话开悟的，我想一个不识字的人，因开悟便得了智慧。生活中愚笨之人缺什么就想什么，我对这样就能生出智慧的情况就有一种向往，仅向往而已，尔后记住了这一句话。

应无所住，一切生其心。记住了这句话，让我潜意识中知道，心自己也能生智慧的。就像我码字，平时人家作家写文字的时候，天马行空，无中生有，而我写的就像这正码着的字，心有所想，日常积累的感受，完全是有迹可寻，字字能控制且能把握自己要写的，不用想象，自然流露的就是。

走多远的路，就说多远的话。就像我对智慧的认识一样。你这人只识字，能看懂我写的这样文字。可佛开悟得到的智慧，与此并不一样。无智亦无得。心经上这样讲的，就像我们认为的佛明明说法39年却讲自己并没说法一样。这种觉悟，由这种智慧生出的认识，自然不是我们所能明了的。

佛教是什么？这点是我现在要认识清楚的事。

我知道悉达多王子在菩提树下为一种使命坐下了，且坐的时间还很长。从书上知道，那种不吃不喝打坐很久的和尚有很多，平常人七天不吃不喝可能就永远不用吃喝了。释迦牟尼佛坐在菩提树下远不只七天，就这本身来讲，出现任何奇迹，佛明了任何事情，对我们从不修行的人来都应该是正常的。

悉达多王子是人，至少是个真诚的人。当我们还为吃饭发愁哪，悉达多作为一个必定能成为国王的王子。当你为权，你为利忙的时候，作为没觉悟之前的王子，全是他所拥有的。也就是说凡夫渴望的事，对悉达多而言不过正在领受而已。但悉达多放弃了，放弃了他作为王子所拥有的一切。

没觉悟之前的王子，看到人有生老病死，就想帮人也帮自己解决这种问题，这也许就是缘起。这多大的志向，说做就做，唐僧就是这样，不到西天取回真经，就不去做其它的事了。正是如此，悉达多了悟了一切，他解脱了，了却了心愿从容地从菩提树下站了起来。

释迦牟尼佛看到一个我们平常人看不到的世界，他了然了一切。

井底之蛙看到的与佛祖看到的究竟有多大的差别。这就是境界的事，作为没有证得的，谁也别去说，也别去猜。

佛找到了，获得了他所获得的，这是令众生脱离苦海的法门。这是众生需要的吗？这是基于悉达多才有的成就。人也许都太自以为是了。对没有明了的世界有多少人能直接领受，传法也太难了。但有人需要，这才是他必须要做的事，唯有如此，才是他存在的最大的价值。不然，我们真无法了解和尚这一个行当了。

于是佛祖大开方便之门，说法三十九年，遇到瞎子就说瞎话，遇到哑巴就打手语，管你什么器根，怎么能让你进入佛的境界就怎么说。条条大道通罗马，进了罗马城就成。知道目的地吗？我想佛最恼的是凡夫根本就不想去那个地方。

梨子是甜的。甜的自己也要吃后才领略到这份甜。佛的智慧与慈悲在于修路筑桥，不能代替凡夫行走。佛从山上下来，又把上山的路给修好，爱玩不玩，生老病死反正在你不觉悟之前一直就存在着。

我没有觉悟，我对佛法有了一点认识，我在医院照看我母亲那段时间，我看到医院走廊上呼嚎的病人，苦的意识很强烈，病不在我身上，我可以没有思想，只身感同受，那一刻，正如金刚经上说讲：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。如是就是佛要让我们明了的。我们无法明了，佛又在我们无法达到的那一刻，继续不厌其烦地讲了一通。这时候，我明了佛证的智慧与我认为的智慧的不同，这时候，我明了佛固有的这种大的悲悯。

我可以通过知道的一点佛理，解决一点我遇事所产生的困惑，佛理在我当下的生活就像一剂药，吃一点就可化解我一点烦恼，不用先上山，上山也许是一种侈望，但如果你生气的时候，如果你对一些常识的问题思谋不透，他人的开导，他人不经意的一句话，就让你阴霾的天空，晴空万里。你能不说，他人是佛，是点化你的仙人。从实用的角度出发，你相信的就是一种很受用利器。

佛法的妙用不仅在于使用，不仅是解决眼前这点滴的迷障，是不是可以这么想，佛千辛万苦证悟到的，以至于他致力的是解决我们的终极的问题，就是让我们看到佛在山上看到的真实的风景。

从这一点上来讲，佛看重的不是他说的法，正如他说讲的，我们是过河，过了河，还用再背条船上岸？

这证悟佛所证悟的，这就是我们学佛的根本。

人生学佛感悟【3】

一、根源

细细想来，我对佛教有很深的机缘，在我最亲近的人中，有不少是虔诚学佛的。

岳母就是个非常虔诚的佛教徒，在家人反对下坚持修行数十年。我不知道她皈依了没有，但她持之以恒的精神让我敬佩，她的很多作为我难以企及。比如经常徒步几十里去化缘修庙，不论风雨每天坚持早起烧香供佛，每逢重大日子总会在寺庙里洒扫帮忙。去年冬季岳母去世的时候，面色红润，神态安详，宛若熟睡，令人赞叹。

二哥是个皈依了十余年的居士，研读了大量大部头的佛教经典，学了许多学佛体会和感想；经常请佛书四处送人，广结佛缘；积极开展各类义诊，从旦至暮，无暇休息；处世积极认真，从不抱怨懈怠。在二哥的带动下，年逾七十的父母也学会念佛。

大哥也是个佛弟子，跟随在前店子千佛洞里的师傅学习三个多月，那位师傅据说是佛学院学生，精通佛教义理和经典咒语，大哥能把大悲咒倒背如流，曾经一年多时间坚持吃素，一生不沾烟酒、不玩麻将。

对我来说，最大的幸运是我所生活的县城里有个罗汉洞，住着一位德高望重、道行高深的宽福法师。我时常爱到罗汉洞闲转，能亲耳聆听法师的教诲，是我累生累世修来的福分。

二、机缘

虽然我身边有这么的信佛居士，也经常和法师亲近，由于我业障深重和愚昧执着，一直没有发心学佛，甚至在心里对佛菩萨有排斥心理，有过不少毁佛谤佛的言论，造了不少口业，现在想来后悔不已。

忘记了去年什么时候，我到罗汉洞闲转，顺手拿了地藏经回家。本想仔细读读，就像读小说杂志一样，可是我读不进去，一个是晦涩难懂，一个是读经时总要瞌睡，一个有这样那样的事情打岔干扰，于是随手放在一边去了。今年正月，也许学佛的机缘成熟了，加了我很多年却一直没说多少话的听松，突然冒出来和我答话，介绍我加了李飞骏为好友。因为听松把李飞骏吹得神乎其神，便很想和李说几句话，向他提起了我读地藏经读不进去的情况，李说这是我孽障太重的缘故，要消除孽障才行。问怎么消除孽障，回答说，读地藏经最有效。就这样，我发心到年里读地藏经200遍，慢慢和佛菩萨走得近了。

还忘了一件事，大概是前年吧，我空间了转载了一位国学大师讲课视频，大师讲课时神采飞扬，对中国传统文化经典随手拈来，倒背如流，具有难以抗拒的魅力，其中就听到背诵心经“空中无色，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”一段。停大师的口才真好，滔滔不绝，一下子把我吸引住了，于是发心背诵般若波罗蜜多心经，看心经讲解视频。背会后，心头涌起了很多奇奇怪怪的想法，就像找人倾诉，于是就经常来罗汉洞，找宽福法师，说自己的粗浅的理解和想法。很感谢宽福耐心听我说，听我谈感受，不嫌弃，不耐烦，不躲避，给我很大的鼓舞。当时法师给我将了很多关于佛菩萨的境界，可是我一直是很实心木头，不开窍，没有听进去多少。但就是那一段时间，为我后来学佛种下了根源。

三、学佛

说实话，我学佛从来都是顺其自然，听之任之，从没想达到什么成就，抱着走一步看一步的想法。我最初的想法很简单，就是消除孽障，反正是累生累世做了很多坏事，造了很多孽，欠了很多帐，我学佛是来还账的，是来赎罪的，而不是成佛成菩萨的。在我的理解，造孽是欠账，是负数；功德是盈余，是正数。正数不敢想，负数争取消除干净。

随着学佛的深入，我逐渐理解到，消除孽障不是一朝一夕的事，是长年累月循序渐进的结果。因为在今生之前，不知经过了千万世千万劫，所造的罪孽可以说是汪洋无极，没有尽头的。要想完全消除干净，把欠的陈年旧账完全还完短期内是不可能的。千万生以来欠下的帐也许需要千万生去还。感恩佛菩萨的慈悲，为我们指明了正确道路，让我们认识了自己的过失，教给我们忏悔孽障、悔过向善的方法。不管以后还要走多远的路，毕竟我们已经认识到自己的过错，就是个良好的开始，说明我们开始由负数向正数在转变了。

再后来，我又逐渐体会到，消除孽障的过程，就是成菩萨成佛的过程。当把所有的孽障完全消除干净的时候，也就是成菩萨成佛的时候。其实孽障和佛菩萨是个此消彼长的过程。都说佛菩萨是个福德最圆满最究竟的人，也就是消除孽障最彻底最究竟的人。从最底层的地狱恶鬼、到人道阿修罗道天道，到阿罗汉菩萨佛，就是一个纯恶无善、半恶半善、无恶纯善的递进升迁过程。从这个意义上说，我们在学佛道路上每走一步，罪孽每消除一点点，就是向佛靠近一点点。因此所有学佛的居士，出家在家的师傅，只要皈依了，向善了，就是在一点点地进步。因此不要怕前路遥遥无期，不要怕困难重重，只要我们努力，坚持，不灰心，不退转，总有一天会到达彼岸，成就圆满佛果的。

关于学佛的方法，开始我主要是诵读地藏王菩萨本愿经，间杂着在上下班的路上小声念佛；有时候在礼拜天跟着法师居士们念佛绕佛，再后来就是每早上拜一炷香的佛，最近我加入了圆满菩提的群，每天早上5点40分起来，跟着群里的佛友念20多分钟的佛声，感觉很不错，受益很大。当然学佛的法门很多，有八万四千法门，对于每个人来说都有自己相适应的一种法门，但从前贤大德的经验来看，念佛是第一位的，诵经拜佛是第二位的。学佛不需要高深的知识，不要聪颖的理解力，但需要恭敬心，虔诚心，这是学佛的前提。只有对佛菩萨恭敬，你才能一心不二，才能专心深信。恭敬，坚持，善为，是三位一体，不可或缺的。善为就是在日常生活中，时刻提醒自己要求自己，诸恶莫作众善奉行，布施忍辱发心等。

四、解悟

在我对佛菩萨境界的理解来看，所有的佛菩萨，所有的众生都是一体的，是一个整体，是一个人，不存在你我他，不存在过去现在和未来，更不存在佛菩萨和众生万物。所有这些区别都是业力作用的结果，都是幻觉。随着修行的深入，境界的提高，就会慢慢消除你我分别，逐渐归入到清澄一体的境界中，在这个境界中你意识不到有个我字，也意识不到周围环境，所有的意识不是有意的，而是自然流露的，是从真心里面流出来。一旦你想干什么，有意干什么，加入了自己的意愿，你就从境界中被剥离出来，堕入凡尘了。

佛是最高最彻底最究竟的境界，是最原本的真我，是所有一切生灵、一切菩萨众生的本源。净空法师说，佛是性德，菩萨是相德，其实除了佛是性相外，菩萨、天、人、地狱其他一切有情无情众生都应划归到相德的范畴中来，只不过菩萨的业力浅，离佛最近，地狱业力重，离佛最远。不管那一个阶层的，都是佛性德的外在表现，和佛是一体的，是佛不同侧面、不同层面的显相。比如说，一个男人对妻子来说是丈夫，对父母来说是儿子，对儿女来说是父亲，对单位来说是员工，对国家来说是公民。所有这些角色其实就是这个男人在不同状况下的体现，是相德，而这个人是性德。性德亘古不变，相德随境而变、随业力而变。这样来说，我们学佛就更有信心和动力了。

其实，就佛来说，有无量无数的佛。阿弥陀经里说，从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。有十万亿佛土就有十万亿尊佛。在我理解，这么多无量的佛其实就是一尊，阿弥陀佛和释迦牟尼佛无二，和其他诸佛无二。佛本一尊，佛号各别，佛是性德，佛号是相德。不同佛号表现的是佛的不同相德，原本上没有区别的。因此我们拜佛，拜一尊佛等于拜万亿尊佛，诵一声佛号，等于诵万亿尊佛的佛号，要在学佛拜佛上没有区别才是。只所以各个寺庙里供奉不同的佛像，是因为我们凡夫区别心太重，用不同的佛来代表凡夫心中不同的欲求。佛氏门中，有求必应，随机随缘而已。

第11篇：夏法圣老居士学佛心得

夏法圣老居士学佛心得——札记

（一）

1、是法平等，无有高下。

2、谤法是非常严重非常严重的，要下无间地狱，非常厉害非常厉害。

3、最严重的罪业就是谤法。越是佛教徒越容易谤法。

4、千万要注意：不可轻易的评论法上的高低

5、上根利智修渐法，他也是个圆解。圆人修邪法，邪法也圆。

6、真正是圆人的话，一法圆是法法圆。

7、对自己适应，应机的法门，就是最好的法门。

8、佛友彼此之间互为师友，都是佛陀的弟子。

9、不能认为自己比别人强，“谦受益，满招损”。始终把自己当做小学生，最为保险。

9、离经一字，如同魔说。

10、学佛的目的：就要把你不能接受的、不欢喜的这种心态要改变过来。

11、逆缘者，好发心。逆境发心容易，但是可变性大。顺境发心的人，难，他是从理上入的，他不轻易地再能够退转。

12、心随境转就是烦恼丛生。

13、逆境、逆缘、恶缘你要把它转变成自己修持的教材，把它当做善知识，要有报恩、感恩想。

14、只要你信愿俱足，持佛名号求生极乐世界，即便散念，都能往生。

15、他力法门是依靠阿弥陀佛四十八大愿，尤其是第十八愿，“十念必生愿”，但“十念必生愿”它有一个前提，不是我念十句佛号，我就能够往生了，前提是什么？发菩提心，一向专念阿弥陀佛名号，求生极乐世界。

16、“六信”（信自、信他、信事、信理、信因、信果）里面，“信自”非常难非常难。

17、我们念的是自性佛，你念佛，你念的是这句佛号，佛也念您，你就是佛。你念的阿弥陀佛，就是念的你自己。这就是“信理”

18、菩萨畏因，众生畏果

19、“六信”，我们可以从恭敬他佛入手，“信他”容易。真正的“恭敬”就是“听话”，“依教奉行”就是最大的恭敬。不违佛愿，不违佛志，这就是恭敬。 20、何者为孝，順者为先。

21、众生知见，修一切善法，有有所求心。

22、“应无所住而生其心”这个境界很高，我们做不到，但是我们不管是布施也好，修忍辱也好，少分别可以吧！少执着一点儿行吧！我们逐步减少我们的众生的情见，把分别心逐渐地转变成分别智。

23、实际上，信、愿、行就是菩提心。

24、信、愿、行就是：“信真、愿切、行专”。信不真实，愿就不切，也不是真实的愿，因信上偏了。信上不正，越精进，偏差就越大，只有有智慧，才信的圆融，不至于偏，不至于邪。

25、我们的愿要真实，发虚愿、狂愿会障碍自己修道，同时还是一种妄语。行是对愿的考验。

26、真实的愿必定是精进用功，成就自己的愿。

27、因果的关系就是个人的问题个人承担，不能转嫁到他人身上，但真实的发心，能真实的起作用，就能真实地实现。实际上这还是佛菩萨的愿力的加持。

28、心善心净、纯一的时候，恶缘不可能来，邪不侵正，但因果还是丝毫不爽。

29、信、愿、行既是我们的菩提心。在哪里体现？首先要有出离心。 30、心不净，你到什么地方去都不行。

31、在家和尚（心出家，身不出家）身心清净、戒律严禁、发心纯正、悲心深切、一切利他、体现佛陀的慈悲、愿力、方便。

32、学佛应亲近善知识，远离恶友。

33、真信、切愿，即便散念亦必往生。因为真信、切愿的话，就和佛菩萨的愿力相吻合了，这里有个感应道交的问题，相应了，你念佛的时候，一声佛号一声心。念佛就是念自性佛，时时提醒自己，时时唤醒自己，使你时时刻刻与佛菩萨的愿力、慈悲、平等、方便，与佛陀的智慧相吻合，你自然而然就得到了佛菩萨一切的功德不可思议的加持力，这是冥冥当中得到的。

34、境界不可着，不可执，也不可信。对任何善恶、顺逆，一切境界都不要管。一心念佛不求境界，境界不可执。“境缘无好丑，佛号一扫过”

35、只要你不分别、不执著，你心愿具足，老老实一句佛号念到底，保证你万修万人去。

36、夏莲居老居士给黄念祖老居士说，发菩提心有四句话说得非常非常要紧：“众生慧命，系于一身；汝若不护，罪归汝身”。即凡是有利于修我们自性的本智的一切修为，有这方面的一切因缘，我们都要护持。一切众生与我是不一不二的，一切众生的慧命也就是我自己的慧命，都系在我一个人身上。你若不护持他，不是众生的问题。众生的一切善恶、一切因缘，都和自己是直接的，是不二的。众生的业就是自己的业，众生的罪就是自己的罪。对一切众生不以他人想，使心、佛、众生圆融一体。

37、你忘失菩提心，修诸善法是为魔业。更甭说没有菩提心还想往生，绝无可能。

38、只要你想往生、想成佛，成佛的心切、真实，也可以说是菩提心。

39、十方诸佛唯一的愿就是利益一切众生，以佛陀的慈悲、平等、智慧、愿力救度一切众生，都能得到解脱，最后成就菩提道果。

40、你说你菩提心，你连个平等心都没有，更不用说慈悲心了，往往在利益冲突当中首先把“我”字当头啊，这个“我见”太重，处处以“我”为中心，这样学佛很难得益。

41、念佛的要领：“耳听常满”。即清清楚楚地念这一句佛号，不但是念，而且还得清清楚楚地听到我们的耳朵里去，这就叫“老实念佛”。这是我们的真正的念佛。对一切境界，一切顺境、善、恶境界都不要加以分别执着，只是这一句佛号你把握住了，念得清清楚楚，听得清清楚楚，这是个要领。至于高声、低声、出声和金刚持，或者默念，这种在形式上，因人而异，没有定法，要领就是“清楚”二字，“念得清楚，听得清楚”。这就是“平常心念佛”，不加分别、执着，这样就比较容易得力。

42、“制心一处，无事不办”。能够专注一心，念这一句就是“制心一处”。“制心一处”，没有妄想杂念了，你念佛的心就是佛心，你所念的佛号就是心中的佛。你如果继续用功，不加分别，逐渐逐渐你会达到很殊胜的境界。你不要分别执着就对了。不管好的境界，坏的境界，善的境界，恶的境界，统统不管，你就把握住眼前这一句佛号，这是非常要紧的，这一句佛号你能把握得住，把他坚持下去，能念的越多越好。但不是滑口而过那种越多越好。滑口而过也是越多越好，因功德不失。真在念佛上得到真实的法益的话，那就是刚才说的要领。这样继续念下去，自然而然心地能得到轻安，烦恼、妄想、障碍不用你去管，它自然消失。自身的感受，一旦进入绵密的时候，你这个时候没有其他任何感觉，只有这一句佛号了，什么身相、四大，什么所念，你念佛想念、能念，什么能听所听，真正到了那个时候，这一切都没了，不是说你没再念，你仍然在念，只是没有念的这个相，不是说你的这个身体没了，而是你没有身体的这个感受了，这个时候可能会出现非常殊胜的境界，这个时候可能你什么都不知道，但是一旦你追求这种境界，是永远不会再出现。只要平常心念佛，还可以出现。一旦有希求想，出现境界了，这个问题反而要注意，为什么？因“希求想”是众生知见，众生知见是众生的情执，只能与六道感通，佛缘就差多了。

43、怎么避免空定？不但要清清楚楚地念，还必须得清清楚楚地听，而且越清楚越好，不要滑口而过，这是念佛的要领。只要你听，绝不入空定，只念不听，很有可能进入空定。

44、越是文化层次高的人，越是容易产生一些疑惑。信愿不真实、不恳切，他用功也就不得

力。知识分子容易从理上接受，不愿意从事上入，他认为世上入的都是迷信，这种人一旦信入，绝不退失。即事上入者，境缘一变，就容易退心，理上入的，他就不再反悔。

45、时时刻刻警觉自己，要把自己列为与佛菩萨同等的悲愿当中去，不能轻易地犯下不符合戒律的违背不符合佛陀本愿的一些言行，或者给大家带来不利，或者是伤害。

46、把自己当做阿弥陀佛，不是狂妄，要时时刻刻体现阿弥陀佛的慈悲、愿力、智慧、平等，以善巧方便利益众生的这种大的悲愿，不能给阿弥陀佛脸上抹黑，以此警觉自己少犯错误，给自己一个不可冒犯的形象来约束自己。拿阿弥陀佛来警觉自己，以这种心态来学佛。

47、十方一切诸佛的心愿只有一个，普度一切众生，令一切众生离苦得乐，最后得到彻底究竟的菩提道果。

48、我们今天就是给大家提供一切方便、利益，使大家在修学道路上能够减轻、减少诸多的障碍、魔恼，给大家提供方便、善巧。这不是我们的能力问题，是我们的愿力的问题。

49、佛陀的愿是尽虚空，一切众生都能得到真实的受用，得到佛陀愿力的加持，一旦我们的愿和十方三世诸佛的愿相吻合的话，我们的愿就等同佛的愿，所以我们不能小看自己。关键是真实发愿，真实发心。因此愿力不可思议。

50、念佛是正行，正行要抓紧，助行要随缘，正行不可侵犯，助行可有可无，因人而异。对多生多劫的业力的消除上，助行也是非常必要的。但正行和助行的位置要摆对，不能本末倒置，只要信得及，什么都不在话下。

51、以戒为师，我们佛教徒修一切法门，戒是根本，不修戒，你也很难成就，所以以戒为本。

52、我们是愚痴，众生就是愚痴，看不透阿弥陀佛的愿，没办法，阿弥陀佛替我们解脱了好多的不太容易达到的那种条件，如果说这么简单、这么低的条件，就让你一向专念，你都做不到。

53、凡是与我们修学上，我选的法门还认识不深刻的时候，信愿还不够坚定的时候，还是需要多诵经读论。

54、能否往生决定于我们真正发心念佛，是以信愿为根本、为前提，没有信愿什么都谈不上，具足信愿，单持一句名号，即便散念都能往生，何况我们又有专修，这都是靠的佛菩萨的加持，是靠着我们平常用功念佛的功德，感应到十方诸佛菩萨在我们临终的时候，“令心不乱”，心地平静了，这句佛号由于我们生前这一段时间的修持，这句佛号的功德，加上佛菩萨的加持，临终的时候心地平静了，这句佛号你自然会产生，再有，福报深厚的人，他会在临终的时候遇到善友，替自己助念，给自己助念，给自己作为引导的开示，安抚自己的心态，让自己平静下来，抓紧念佛，求生极乐。

55、会念，关键的是深刻认识和理解这一句佛号不可思议功德，这才是真实的东西。一句佛号不可思议的功德实际上是十方诸佛不可思议功德，是不二的。把佛陀的、十方诸佛的果德变成了我们今天念佛的因心，这就是因果不二，生佛不二，心佛也不二。没有佛菩萨的功德、没有佛菩萨的愿，光有我这心还不行，我们这是他力法门，有佛菩萨的愿力、功德的加持。这个还必需有我们自己在修持上、认识上，把这一句佛号的不可思议功德融汇在我这一句佛号里边，我念这一句佛号就是念十方诸佛不可思议的功德，这样的相应、相融合，达到不二，因果同时，你念一句佛号的时候，当下就是，可以这样讲你当下就是佛。

56、自性念佛就是念自性佛。

57、古德多次地鼓励大家：只要信得真，愿的切，即便散念亦必往生，我们还有什么可担心的呢？完全没有必要，说你现在认为，哎呀我烦恼、执着、障碍很多，尤其到了最后四大瓦解、病痛缠身的时候，不由我自己呀，我想不起这一句佛号来，如果这个时候我再万念纷飞，胡思乱想的时候，这时候我死了怎么办？由于你的真信切愿与佛的本愿相吻合了，时时都能相应的话，十方诸佛都在时时刻刻加持着你、庇护着你，在佛光的照射下，使你不会到时候神魂颠倒，临终的时候佛菩萨会加持你，令心不乱，遇上善友再帮助自己助念，绝对能够得

到善境界。

58、想利益众生，不是事相上给他一种示现，而是应该把佛法的真实义，所谓的佛之知见介绍给广大众生，让大家自行接受这些个道理，自行信入，自行修持，自行解脱，这是我们佛法的基本态度。你只要对一句佛号信得及，对佛菩萨的愿力信得及，对一句佛号就能往生信得及，不追求境界。

59、念佛，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，一念相应，心佛不二，佛的功德与我们自身的功德不二，我们的求生之愿与佛菩萨的悲愿、度我们的愿也是圆融不二，可以说是统统不二，因此说“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。

60、如果我们能够在临终的时候，仰仗我们平时用功的功夫，我们信愿的具足，用功的功德感应佛菩萨在最后令心不乱，接引我们往生，这是肯定的，可以说是板上钉钉的铁案。大家应该增加信心，可好多人信不及啊！关键是：是不是真正地用功，真正对一句佛号信得及。真正能够绵绵密密以平常心来念佛，不要掺杂妄想分别，不要以有所求心去念佛，这就叫“一心念佛”。 6

1、“万缘放下，单提一念”，这个缘说的是你攀缘，而不是随缘，放下不是让你放下事情，放下的是我们的心。放下的是世俗心，是我们的缘影心，也可以说就是我们的肉团心。 6

2、善的境界来了，顺的境界来了，你能不能不欢喜，恶的境缘来了，你能不能不烦恼，从这个上头来检验自己 。俗话说：“我们的心随缘不变，不变随缘。”什么都对我的情绪没有干扰，这就是你的功夫。这还是我们的众生心，真到了妙明真心，什么都没有，这是妙明真心的照用。

63、心随境转就是烦恼丛生。我这心把握不住，情绪控制不下来，善、恶、顺、逆一切境界都在我身边，触景生情，有反应，众生的反应就是烦恼，修行人的反应是鉴别。

64、是自己的要好好地把握，不是自己的不要过分地执着、贪求，这就是我们做人的根本。6

5、念佛法门最重要的是信得及、愿得切、行得专。

66、莲宗修行准则：理明、信深、愿切、行专；功纯、业净、妄消、真显。持戒、念佛、看经论；察过、去习、务自欺。

67、临终这一念是你多生多劫的福德、因缘，加上你今生用功的功德，与佛的慈悲愿力感应道交，才能取得最后的殊胜境界。

68、虽然道理你不明，只要你信得真、愿得切，精进用功，你所持名号修的一切福德、善根统统不失，都能成就你，给自己作为往生的资粮。同时能够成就你往生以后的品位。

69、蕅益大师说：往生与否全凭信愿之有无，品位的高低才是我们用功的程度。但是执理废事难以成就。

70、你想一想：没有真正的实修，怎么体悟佛所说的我们看不见、摸不着的这种如如不动的自性？那是在用功当中你的功德所显现出来的，显现出来的不是相，是一种冥冥当中出现的你不可分别、不可察觉的，实际上说起这些来都是般若的内容了。7

1、“随缘不变，不变随缘”。实际上，只要是心不随着它动，你的妙明真心就在那儿。你说你不动的心是凡心，凡心只要一不动，跟你妙明真心没有什么两样。

72、离念，能念、所念没了，离念并不等于你没有念，说的是你没有这种相，众生的分别心没了，众生的执著心没了，实实在在你还在念。

73、境界中的真佛，首先它会让你心静，这是最起码的，若你见到佛以后，心不清净，有这种欢喜跳跃，甚至于有些躁动，这就有问题；另外，佛的相貌慈祥、慈悲安详，越看佛越慈祥，越看心里越清净，越看感到越舒服。佛的光是光芒四射，但是他是柔和的光，越看身上越柔软，越绵润，越看心里越清净，越看这光越舒服，这是真的。 7

4、妖魔诡计千般有尽，老衲不闻不睹无穷。

75、真正佛菩萨的加持，还是我们跟佛的愿力相吻合、相感通的时候，自然得到加持。这个

加持有佛的愿力，有我们的功德，佛的愿力跟我们的功德圆融不二了，当然起作用。 7

6、“开、示、悟、入佛之知见”是各种经论的原则。7

7、宗门最忌谈境界，教下只许论功夫。

78、生死在呼吸之间，印祖叫我们把这个“死”字贴在脑门子上，时时警觉无常的到来，“黄泉路上无老少”，“出离心”不能不迫切。7

9、“三化”精神，佛教大众化，信仰生命化，佛法生活化。80、人家真正修行人，都是在家潜修，不露声色。 8

1、黄老说：不开悟的人，你拿什么去给人家讲？

82、这句佛号是阿弥陀佛万德修持成就的，极乐世界也是阿弥陀佛无量功德成就的。要以感恩的心情，敬仰的心情，恭敬的心情持诵这一句佛号。我们念佛是倒果为因，这个果是阿弥陀佛和十方诸佛菩萨的悲愿，十方诸佛的慈悲，十方诸佛的智慧而成就的佛号和佛土，我们所念的就是十方诸佛万德成就的果，你念的同时，得到了果的不可思议的加持力。

83、只念这一句佛号，只想只一句佛号，只听着一句佛号，清净不清净，不管，有妄想没妄想，一律不管，这就是“平常心念佛”。只有平常心，我们心才容易清净。只有心清净，佛号才念得纯正。纯正地念佛，清净地念佛，我们的心自然而然与佛号的功德，与佛菩萨的愿力悲心和自己自性对佛号、佛菩萨的恭敬统统融汇在一起。这里边分别心逐渐逐渐没有了，执著心也会减少，更不会产生更多的一些分别、妄想，逐渐逐渐都清净了。清净心念佛时，心与佛，声与字，自己的愿与诸佛菩萨的愿统统融汇在一起，达到不二境界。不管世法佛法，统统以不二的真实的含义去认识、去对待，去处理，都能达到非常不可思议的效果。 8

4、事以理成，理以事显。

85、佛法的真实义是：就是要普度一切众生，利益一切众生离苦得乐，都能得到究竟的菩提道果。即使一切众生都能开启佛的知见，证悟道与佛陀平等不二的智慧德相。 8

6、缘影心、肉团心、妄心都不离妙明真心。8

7、三般若：文字般若、观照般若、实相般若。8

8、智慧是从“去习气”增发出来的。

89、以理折情，先把火压下来，从忍辱的角度来说就叫强忍。

90、我们是以众生带业往生的，哪有不带惑的，哪有不带业的？所以我们的习气是很难彻底除尽的，但是可以减少到最低程度。习气去一分，你的本智就长一分，就生起一分，实际上当时就产生了。你不跟他对峙，你在修忍辱的时候，你以理折情的时候，真正你能这么做，就是你的智慧的体现。任何事情都是不二的，烦恼转菩提。你把烦恼转成智慧了，菩提就是智慧，就是般若，你现在在众生份上，你就得一点一滴地去克服，去转，去修，修到一定的程度，烦恼即菩提了。你把一切顺逆境界统统都能认识到对自己修持上的一种助行，增上缘，统统是自己修持的教材，修持的法，修持的道场，处处在般若的这种熏习下，你这个般若自然具足。但是，不是说你看见了自己的智慧增长了，实际就在不知不觉当中你的智慧已经开始增长。一件事情处理的圆融了，如法了，利他了，习气减少了，本身就是智慧的显现，就是智慧的作用。如果你今后任何事情你都能达到这种境界的话，何处不是般若，我们知道一切般若、智慧都是我们自心的显露，统统都在现量境界里边，不是事相、语言、文字这样表达，实际文字、语言、事相表达也不离智慧般若，他是圆融不二的。 9

1、烦恼是从我们众生习气产生的，分别、执着产生，但是你的自性本体本具的东西在那儿，只是没显，你这些烦恼、执着只是我们多生多劫的习气、业力造成的，一切果报都是善恶业来感召的。虽然都是虚无实性的，但是，这些统统没有离开你的般若本体，只有我们在修持当中，我们提高了我们修学的水平、层次以后，体悟到这是般若智慧的作用。智慧就在我们所谓的世俗当中时时刻刻来修正自己、克服自己的习气，只要你克服一分习气，你就增长一分本智；去得一分烦恼，你就证得了一分法身。般若和烦恼不二。

92、在我们待人处世的时候，看看我们的出发点是什么，看看我们是利己、考虑自己多，还是考虑对方多？俗话说：“是你的私心重，还是利他的公心重？” 9

3、什么叫自私？你不考虑他人的利益，为了达到自己私欲的目的，伤害他人，这就叫自私。损人利己就是自私。损人不利己是愚昧，没有智慧。我损己利人，般若、慈悲、智慧体现出来了 9

4、“利他之心不能超过利己之心，不能添福”，这叫培福。9

5、在个人修学上要“严于利己，宽以待人”。不要把自己的境界、观点强加于其他人，佛菩萨从来不强加人，你想修哪个法门你自己选，你愿意学你就学，佛法完全在我们自己，而不是在他人。

96、修持当中的主要任务就是：“去习气、去烦恼”。克服一分习气，增长一分本智；去得一分烦恼，证得一分法身。你只要把习气、烦恼都除尽了，那些东西都自然来了，你求什么？那是本有的东西，不是你求的事儿，虽然是本有的东西，你不去习气，不去烦恼，那些东西他体现不出来。

97、正法衰微，实际上这种说法本身是错误的，佛法永远是正的，佛法永远是兴隆的，佛法永远是放光的，只是我们学佛人业力太重了。正法欲兴，魔宫震动。不管我们是在家出家，只要你是一个佛弟子，就应该尽全身心地真诚地护持正法，护持道场，恭敬三宝，供养三宝，在我们在家居士上，这是绝不可推却的。“僧先俗后”，要尊敬三宝。

98、我们学佛，实际上在发了菩提心以后，真正要去做的：去一分习气，你就增一分本智；减一点烦恼，就证一点法身。那我们要想培福，能够增长智慧，就得从去习气着手，习气去了，你烦恼随之而减，实际上佛法上的事情就这，非常圆融非常圆融，他决不是枯燥的，独立的，绝对的，不是。佛法从来不说绝对的话。

99、你不创造因缘条件，你心性就不能显露，你就没有体悟，就是说想在今生成就的话，必须是精进用功。

100、你念佛求生，有成佛的心，就是菩提心。10

1、“信”，没有“愿、行”的信那是假的，真信的，没有不愿修的，真信的，没有不发利益众生心的，所以说，你说你信，你愿发起来了没有？“愿”以什么体现？是以“行”。真的“信”是以“愿、行”来印证的。说我也信了，那你的“愿”真实不真实啊？得有“信”和“行”上来印证。所以没有“信、行”，不名为真“愿”。有的是发空愿，不切合实际的愿就是空愿。

10

2、一心系念，什么叫系念？你这心时时刻刻都不离一念。一心，我们众生就没有不动念的时候，何况我们起心动念呢！

10

3、心中一动就是法，你心中时时动时时都是法。法法都是心性流露，所以，法法平等，无有高下。蕅益大师说：“法无高下，高下在人”。

10

4、如果修持过程当中，你还没有达到这个境界，你也在宣说这个问题的时候，表现自己还怎么样，这是大错特错，这叫自欺欺人，大妄语。

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5、一切善恶的果报，是由于我们众生自己所做一切善恶之业引发的结果，所以叫做自作自受。

10

6、我们佛教徒所谓的修行，修什么呢？修的就是改变我们的妄想、分别、执着，一切业，善业、恶业，都是由于我们众生的分别、执着、习气、烦恼而产生的，要想恢复我们的妙明真心，即如来智慧德相，是靠我们自己，而不是靠佛陀来挽救我们，但是佛陀的慈悲使我们认识到：要想得到彻底的解脱，最终都能成就，那就按照佛陀的教法，依教奉行，来修持自己。

10

7、佛菩萨给我们的加持，给我们的庇护、加佑，实际上佛菩萨并没有动念，也没有分别心。你只有发了菩提心，才能与十方诸佛菩萨的愿力相吻合，我们自己的菩提心和十方诸佛

慈悲愿力相吻合的时候，诸佛菩萨的一切愿力、一切功德、一切不可思议的微妙神通，我们都能得到，这就叫相应，只有相应才能得到加持。但绝不是佛陀强加给你的，或者是慈悲给你的，而是在你自己的信愿上，与佛陀的愿力相吻合的时候，自然感通而体现出来的。 10

8、佛陀“来者不拒，去者不留”，来者无所赞叹，去者无所批评。佛陀给我们的教法是大平等、大自由。

10

9、清清楚楚地念，清清楚楚地听就是对佛陀的恭敬，而且是对这一句佛号不可思议功德的恭敬。

110、不管你是念佛、持咒、禅定，出现任何境界，不管是好是坏，是善是恶，原则上是绝对不能分别，去管他，更不能执着，再有希求心，还想要这种境界，一旦你有了希求心，必定是和六道的因缘相通，再出现的境界，还是我们的妄念所现，不是真正的殊胜境界。“境缘无好丑，佛号一扫过”，不要去分别，不要去执着，更不应该再有希求心。善的境界你也没有必要去执着他。不管是善境、恶境，一概莫管，你就抓住当前这一句佛号。只要你清清楚楚地念，清清楚楚地听，就必然得到殊胜的境界，得到真实的法益，然后得到法喜充满。 1

11、真正的会念，是把一句佛号的不可思议功德认识清楚，同时认为这一句佛号是“我念”，我念的“佛号”是什么？我念的这一句佛号实际上就是“我心中的佛”，我能念这一句佛号的心就是“佛心”，明白这个道理，能念所念，实际上是我念佛，佛念我的关系。这是心、佛、众生三无差别的含义，是心、佛不二的关系。

1

12、在我们现在这个社会，工作频率很紧张的情况下，我们人员素质，社会问题，种种的现象当中，我们时时刻刻都在烦恼当中，都在困惑当中，都在种种逆缘、逆境里挣扎，都在我们日常生活当中，甚至于家庭当中，夫妻当中，都在摩擦、烦恼、障碍、困惑、压力，在种种这些烦恼的包围当中，如果说你在这些个问题上有了一个比较深入的体会和理解认识，在修持上心性放得平静了一点，能够进一步的理解一切都是缘生法，都是过去的因果关系，你还执着吗，你还跟人家较真儿吗，还去分别吗？这些如果都减少了的话，你想你还烦恼吗？自然烦恼就少了。

1

13、说我们众生没有烦恼是不可能的，起心动念都是烦恼。说恶的烦恼，逆缘是烦恼，顺缘、顺境仍然是烦恼，善的东西也是烦恼，在众生情见里头，你如果不能以佛陀的教导，对烦恼执着这些习气减轻排除的话，你永远在烦恼堆里头。这个烦恼不是你想去就能去，不是你想不让他来他就不来的，他不由你，俗话说，善根何时发现不知道，业力什么时候冒出来你也不清楚，我们众生这一生当中，说句不客气话，没有一刻不在思维、分别当中，众生就没有不起念的时候，一起念就是众生知见，就是人我是非，就是分别执着，离不开色香味触法，眼耳鼻舌身意，你这六根对六尘，然后产生六识，处处都是烦恼。 1

14、明知是假，还要借假修真。

1

15、实际上这一句佛号不可思议功德本身能够体现出我们的自性法身的作用，你一句佛号念得真，那么三藏十二部一大藏教都在里许，你的布施、忍辱、忏悔、一切、六度、四摄、十善统统都在一句佛号里体现了，这句佛号不是泛泛的六个字的名称，而是阿弥陀佛多劫用无量功德成就以后，才得到的这个名号。

1

16、这一句佛号你念得相应的话，你就与阿弥陀佛的愿力相吻合了，你当下就具足了万德，因这句佛号他本身就是万德成就。

1

17、清清楚楚念、清清楚楚听，不管他有没有妄想，也不管他有什么境界，统统不管，我就抓住当前这一句，俗话说，我就逮着这一句不放手，时时刻刻我就逮中间这一句，当前这一句，别的不管，别看就这一句，你没有管前头，没有管后头，你顾得只是当前这一句的话，出现了极不可思议的一些情况，他能使你很快地静下来，妄想、分别、一切一切逐渐逐渐就消失了。

1

18、妄想，你记准了，排除不掉，你越想去，你妄想越多，你越使劲地排除他，你这个妄

想越厉害，他比您厉害。你不管他，他反而就不来了。妄想无形、无相，是由于我们众生的习气产生的妄想。你不理他，他这个习气也就不来了。

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19、你求清净心，念佛的时候，你有一个想清净的心，你永远达不到清净，几时你把想求清净心的这个念头放掉了，清净心自然现前。120、“制心一处，无事不办”，念佛就能达到“制心一处”，就能达到“无事不办”的这种功能

1

21、妄想、分别、执着，我们慢慢慢慢让他自己消除，千万不可对峙，只要一对峙就是二，佛法是讲“不二”。我们要以“不二”的原则去修持。只要一分别就是二，不分别就是圆融。 1

22、真正的培福是什么呢？你把利己之心减少一点，把利他之心增强一些，只要你把利他的心超过了利己的心就是最大的培福，因你所布施的是“我见”，一切事情都是从“我见”开始。善、恶都是由“我见”来产生。我见本身是影响我们的智慧、众生的慧命的。你把他消除了，你的慧命增长了，利他的心是慈悲心，大悲心，这种心是与诸佛菩萨是同等的，相应的，我们所奉献的是我们的真心，是我本有的东西，我都能拿出来，我不在乎了，这个功德还能衡量吗？你怎能说不培福？你只要舍，你就得。任何事情都是两面。“利他”是“心”的问题。利他是在慧命上帮助他。这样的利他，功德不可思议。

1

23、真正的修持 ，见上不正，越修越邪，你越精进你邪得越厉害。由于见上不正，这叫邪精进。真正的用功，真正的修行不是看我精进不精进，关键是见上正不正，这是根本问题。 1

24、心量多大，福报多大。没有心就没有量，一动念，一动心，你动多大的心量，你就有多大的福报，你没有动心，你就没有量，没有量就是无量。这样的话你的功德等同虚空，凡是有量，在佛法上来说，可以忽略不计。

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25、有所求心去培福，你这个有心有量的培福，大也大不了哪儿去。

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26、法上的福报是无量的，物质的福报是有量的。所以这个供养布施应该如法如律地去供养，如法如律地去布施。

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27、我们绝不以佛法作人情，这不是情面问题，这是我们坚持护持正法的问题，利益众生的问题。拿佛法做人情，你不但不能培福，你在造业，弄不好要下地狱。 1

28、见闻觉知，“见”为先，必须把握住正知见，以圣言量来检验我们的见正不正，如果我们听闻正法，能够把见上摆正，你听闻一切法，你都不至于走偏，避免走火入魔，避免走入邪法上去。真正的“闻”是听闻佛法的时候，你能透过语言文字相，体悟一点佛法的真实含义，是一种心性的体悟了。闻到以后他真能在你身上起作用了，这个闻不是简单地听到了，看到了。黄老说，真正的闻法，说“懂了”，这就叫真正的闻法。你如果叙述了我所说的一切，甚至于一字不拉的把我的话说出来，你没得到法，你得到的只是语言文字相。

1

29、你把世法，待人接物，统统以佛陀的大悲心、慈悲心、愿力、智慧以善巧方便利益一切众生的这种佛的大悲愿心来待人处世，你就体现了我就是带佛度生，你要是以这种心态、这种的境界去做一切世法，都是佛法，都在培福，都在种善根。而且在世法当中，即便在烦恼当中，你能够有一个按六忍的要求来个强忍，我不发脾气，我先不给你发火、两个人对峙，我以平等心，利用六度里的强忍，以理折情，先把火压一压，逐渐逐渐培养自己的这种平静心，然后再产生自己的同情心，他有烦恼，我要替他解除这些烦恼，这就是你的慈悲心，这是一个很好的修炼忍辱的道场。我还有一个感激心，没有这种情况我怎么修忍辱。

130、没有烦恼哪有清净啊！都是相对而言，真正想得到心里头轻安，你必须在烦恼中找，烦恼来了，你把这个烦恼能够克服，把他消除了，通过这个烦恼的环境，我把他转换成修炼我的忍辱，达到把这个烦恼不但没有了，从烦恼中解脱出来皆大欢喜的时候，心里感到很平静，真正从烦恼里面出来的时候，这种安详的心态是多么的美好。

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31、远亲眷属，不是冤家不对头，到一块儿的都是冤家。恩爱就是冤家，恩爱的难舍难分还是冤家，越是恩爱，烦恼越重，俗话说“生离死别”，到时候，你不撒手也不行。

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32、处处、时时刻刻警觉自己，一定要依法修持，不要做出不如法的事情，甚至于做出不利于他人的事情。“不离世间觉”。

1

33、不离佛法行世法，不废世法证佛法。

1

34、在佛法上叫忍辱，在世法上叫“你提高点自己的涵养行不行”，你要是自己的修养提高一点儿，也就不与大家对峙了吧！即便看到一些不合理的一些现象，我想你也会正确的、心地平静地去对待，这样不但自己能得到提升，还不给他人造成烦恼。

1

35、你能够时时刻刻熏修自己，改正自己、调整自己，一切以佛陀的慈悲、平等、愿力，以智慧、善巧方便处理一切事情，统统在菩提的境界当中，因为你没烦恼了，但是烦恼相不是没有，他那是烦恼，在你心目中不是烦恼，在你亲自承受这个烦恼的时候，你不是以烦恼来承受，你是以菩提的、清净心的境界承受了这个烦恼，不是你认为是烦恼，你认为他是你的增上缘，是欢喜心，是别人看到你承受的烦恼是烦恼，自己已经把烦恼作成菩提了。这还要转吗？认识到，本身就是菩提，这是从事相上来讲，要从理上来讲，一切烦恼都由自性流出的话，都是我们的妙明真心的显现，他本身就是菩提，只是一种烦恼的示现，烦恼可以这样讲，烦恼看着是烦恼，他没有什么特定的烦恼的特性，没有，都是虚妄的，回归本体就是我们的妙明真心，就是我们的智慧，就是我们的般若，这是从根本理上来讲，烦恼即菩提。 1

36、没有佛教知识的人，他处处都拿着佛法当世法。

第12篇：学佛入门净空法师三十年弘法心得

《学佛入门》——净空法师弘法三十年心得

昔人学佛，首需五年学戒，此是佛陀教育新生训练，遵守老师教诲，福慧双修。修福即是为常住作务、护持道场，修忍、修定；修慧即是依止明师，依教奉行，不得违失。

亲近善师，必要有能力辨别真妄邪正、是非善恶，才能出离毕业，开始参访游学，增广见闻，成就圆智。当然，比起华严经中善财童子，明心见性后，才离开老师的能力，是相差很远。不过，能够有一点辨认佛法正邪的能力，已经是相当难得。因为有此学习基础，才可以涉及各种经论，上求下化，自利利他，根境相接，不致迷惑颠倒。如果没有忍、定、慧的基础，即从广学多闻入，其结果正如清凉大师所说：“增长邪见”。须知佛法的修学，不同世法，老子说：“为学日益，为道日损”。求世间的学术是可以广学多闻，增长知识；修行人则是求日日减少烦恼习气，远离妄想执著，培养清净心。清净心起用，即是四智菩提。否则，像现前世间有些人，学佛就像学世法一样，所求只是增长佛学常识，无益于三学。佛法修学的目的是三学：“戒、定、慧”，但是真正的目标，是在“智慧”，智慧就要从甚深的禅定中求得，可是禅定又要从戒律上栽培。所以，戒是手段，定是枢纽，慧是目标。有了智慧，一切生死，六道轮回等问题，都能够解决，可见修定的重要。修定就是老子说的“为道日损”，把我们的妄想、执著、知见舍弃掉。如同般若经说的“般若无知”，心经所讲的“无智亦无得”，自心恢复本净，真智自然现前。我们今天“有知”、“有得”并不是究竟法，真正的究竟法是“无知亦无得”。

基于此，古人修学不论在家出家，都应遵守五年的基础教育。教下基础教育，多由读诵大乘入门。读经、背诵经典就是修慧。像沙弥律仪就著重福慧双修，十戒、二十四门威仪是自己生活行为守则，实践力行的规范。除道场作务之外，就是读诵主修经论。如华严宗，就必须要读诵华严经；天台宗，读诵三大部，如果五年还不能背诵，就不能算有成就。背诵的目的是戒定慧三学圆修圆证，因之成就根本智。根本智就是“般若无知”、“无智亦无得”。

背诵经典何以是三学圆修呢？当知戒律的精神是“诸恶莫作，众善奉行”。诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是大乘戒。我们读经时，心里不起任何妄念，就是“诸恶莫作”。经典是佛陀从真如自性中，流露出来的真言，是善中之善，读诵正是“众善奉行”。又念诵时要专心致志，不能心有二用，这就是修定。念经时自始至终念得清楚分明，没有念错、念漏或颠倒，这就是修慧。所以说读诵经典，即是戒定慧三学同时圆修。然读诵时不必求解，思惟经义。因为一落入意识——分别、执著、妄想——戒定慧三学全被破坏，就跟一般人念世间书是没有两样。要知道，“经典”是没有意义的，没有讲法的，是活句。如果有意义、有讲法，就是死句。经典在应用时，必然是活活泼泼，依之生起无量智慧，所以读诵时，是用它来修清净心、平等心，戒定慧三学的，无需急急求解其义也。若是真的开悟以后，再看看各家注解，会发现每个时代地区适用之无量义，自有体悟处，这就是“般若无知、无所不知”的真实义。“无知”是“根本智”，“无所不知”是“后得智”。“无知”是“实智”，“无所不知”是“权智”，也就是在应用

时无所不知。悟入之后，经典展开，可依听众的程度，深浅长短的讲，没有不自在的。这就是依释迦牟尼佛的言教，引发自性的智慧，而不是解释经典的字句名相，这样自己他人才能真正受益。如果说，没有经过这种基础——根本智——的训练，拿到佛经，充其量也不过是世间书。所讲解的纵然依照古大德的注解，也是讲到皮毛，因为古德的心得体会不到，佛的真实义，又怎么会晓得呢？由此可知，基本训练实在太重要了。

有一些同修听到要背诵经典，都很害怕。可是不用这个方法，我们的根本智、戒定慧又到那里学呢？华严经说：“行布不碍圆融，圆融不碍行布”，读经是圆修，戒定慧一次完成，这是圆融的修法。在生活方面是有次第，戒定慧依序的完成，这是行布的修法。但是不管用何种法门，用什么经典，所谓“法门平等，无二无别”，目标都是一致的，就是求戒定慧、求解脱，求明心见性。而读经既然是圆修的方法，所以经典的选择，份量要适中。例如“心经”一遍才三分钟，时间太短，就达不到效果。古人多半采取“法华经”、“楞严经”，念一遍大约

五、六个小时，以此摄心，效果就很大，积以岁月，功夫（心身清净是工夫）当然不可思议。但我们生在工业社会时代，不论在家出家，生活都很忙碌，要选择大部经典来读诵实在有很多困难。若能每天读经两小时，放下妄想来修“戒定慧”，已是很难得了，所以选择经典是入门第一课题。确定了经典，每天至少从头到尾要念一遍，一直念五年，其它的经论暂时放下，“心”才能真正的定下来。五年以后，再看一切经论，自然能明了，因为定能开慧，这就是佛法的基本教育。我们今天没有受过这种训练，心里永远是乱糟糟的，看一切经论都很茫然，即使努力勇猛精进，一生仍然不能成就。

若发心专修净土，后学恭敬介绍读诵“大乘无量寿经”。夏莲居大士会集本“佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经”，梅光羲（李炳南老居士之师）称之为无量寿经九本中最善之版本，又说：“欲宏佛法于今日，必须提倡净土；欲弘净宗，必先弘此经。果能人人持诵，则因果自明，身心自洁，劫运自转，太平自至。盖统摄二谛，未有明备简要若此者也。”以其份量适中，不长也不短，大概念一遍要一个半小时，念熟了只要四十分钟。在海外深盼侨胞子弟能读诵此经，因有

（一）不忘国语，

（二）不忘中文，

（三）熟悉文言文，

（四）通达佛法等四大殊胜利益。念经就是念佛，经中将西方极乐世界依正庄严，阿弥陀佛殊胜功德，说得很清楚。楞严经说：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”读经就是忆佛，心里不起念头则已，起念都是西方极乐境界，这就是相应，就是一念，就是一心。从前善导大师，教我们念佛三个要诀：“身专礼阿弥陀佛，口专称阿弥陀佛，心专想阿弥陀佛。”身、口、意三业若是专修，一百个人修一百个往生，一千个人修一千个往生，万修万人去，没有会遗漏的。相反的，若是杂修，也就是念佛以外又参禅、又学教，又持咒、又拜忏，又做法会；心不能专注，大师说这种修法，一万人中难得有

二、三人往生。我们晓得，在传记中说，善导大师就是阿弥陀佛的化身，他的话，就是阿弥陀佛亲自跟我们说的，不容许丝毫怀疑。而且，无量寿经所提示的修学宗旨，就是“发菩提心，一向专念”，跟善导大师所提倡的专修，正好不谋而合。

佛法的修学，不管任何宗派，一定要具足理论、方法、境界三个条件。如此修行，才能得到真正的法喜。我们就以本宗（净土宗）来说明。善导大师在观经

四帖疏中，提到“发菩提心，一向专念”的经训，可见专修的重要。至于“专”，前面说过，就是身口意全部摄在阿弥陀佛的境界上。而发菩提心呢？蕅益大师在要解中告诉我们说：“发愿求生西方净土的这个心，就是无上菩提心。”这样的说法，古来的祖师大德从来没说过，而蕅益大师却一语道破。“要解”，印光大师曾赞叹说：“理事各臻其极，为自佛说此经以来第一注解，妙极确极，纵令古佛再来，为弥陀经重作注解，亦不能高出其上。”真是赞叹到极处，由此可知，要解的每一句话都值得留意。再仔细的观察，蕅益大师说的到底有没有过分呢？我们翻阅大乘经典来研究，就会发现他说的非常真确，因为“无上菩提心”，就是成佛的心；而求生西方净土，就是“一生成佛”，也是名符其实的“即身成佛”。可以说，西方净土所成的是圆教“无上正等正觉”。可见蕅益大师的话恰当好处，一丝毫都没有疑惑。现在方向、目标都明白清楚了，这个法门究竟在佛法中是什么地位？若能阅读所有大乘经典，一定会发现，佛说一尊佛的教化区，是一个“大千世界”。大千世界有人说是银河系，有人说比这还要大，但是不论如何说，都是很广大的区域。可是阿弥陀佛的教化区，不只是极乐世界，而是尽虚空遍法界，十方三世一切诸佛国土，真是太不可思议了。所以，十方三世一切诸佛，没有一尊佛不讲阿弥陀经，没有一尊佛不劝众生念佛求生净土。这种事实必须清楚，就会感觉到阿弥陀佛，就像诸佛世界里面的一所佛教大学的校长；而十方三世一切诸佛，就是阿弥陀佛派到各地招生的负责人，劝导十方众生同生极乐世界，一生圆成佛道的使者。所以，阿弥陀佛实在太伟大了，念一尊阿弥陀佛，就是念十方三世一切诸佛；生西方极乐世界，就是生一切诸佛刹土。并且，西方世界是很容易去的，不像其它诸佛世界的条件很苛刻，想去也未必去得了。这样一想，有谁不想求生西方呢？

诸位善友，我们十分庆幸，得遇此第一无上法门，誓愿见佛往生，发心专修专弘。深体彭二林之言：“此实无量劫中，希有难逢之一日也；然则遇此经者，可不宝诸。”今日缘熟，敬以此法虔诚供养与会四众，普愿同修同弘，同生净土，同见弥陀，同证圆满无上菩提！

第13篇：企业领导如何学佛

企业领导如何学佛

护眼色:绿 橙 棕 黑 字体:粗体 大 中 小 作者:济群法师 发布时间:2013-6-14 1:17:18 繁體版问：现在有一些企业领导对佛教很感兴趣，但因为身份、地位等种种原因或因为工作繁忙没有时间和精力学佛，或碍于面子不愿意公开学佛。虽然有向善之心，有时却基于习气做一些不对的事，他们能不能学佛？怎样学佛？他们学佛后也可以成佛吗？

济群法师答：人人都能学佛，没有人会被排斥在佛门外，这是首先要肯定的。其次，人人都能成佛，没有人天生就注定不能成佛，这也是我们要肯定的。

当然，每个人又是不同的。对于学佛，也同样存在发心及信仰深浅的不同。所以，在处理学佛和工作之间的关系时，会出现不同选择。学佛较浅的人，学佛只是工作之余的生活点缀；学佛较深的人，则将学佛作为人生的重心，工作只是生存的方便。所以，我们一定要明确，什么摆在第一，什么摆在第二；什么是主要的，什么是次要的。当然，也有些人是由浅入深，随着学佛时间的增长，对佛法认识的加深，从而提升对佛法的需求。一旦知道自己真正要的是什么，其它问题便不重要了。

学佛究竟为了什么？不是为了求保佑，保平安，这些只是学佛的副产品。学佛的真正目的，是为了成佛。所谓成佛，就是成就佛陀的生命品质。

我们现在为什么是凡夫？因为具有凡夫的生命品质，即是无明、我执、贪嗔痴。佛陀为什么成为佛陀？是因为具备了佛陀的生命品质，那就是大解脱、大自在，那就是无限的慈悲、无限的智慧。学佛的过程，是改变生命品质的过程。因此，佛法是心地法门，得用心去实践。

真正想要学佛，应该从基础做起，如三皈、五戒。三皈，是通过宣誓建立对三宝的信心；皈依后还应不断修习皈依，培养对三宝的信心，强化三宝在心目中的地位。唯有三宝在我们心目中具有绝对的权威性，佛法才可能真正的影响并改变我们的人生。此外，五戒也很重要。戒具有止恶的作用，从表面上看，五戒是禁止杀、盗、滛、妄、酒，实质而言，是在止息我们内心的贪、嗔、痴，止息生命妄流的相续，这正是解除烦恼，明心见性不可缺少的基础。

第14篇：学佛修行六要素

学佛修行六要素

学佛修行六要素：你必须知道的六个要素(2011-06-01 07:41:28)转载标签： 杂谈 分类： 六度-忍辱

作者：诸葛长青

布施、持戒、忍辱、精进、禅、智慧，是学佛路上的六个要素，这六个要素是行菩萨道，也是成佛的六个关键要素，诸葛长青认为，这六个要素的努力，才会促成最后的成功。

---- 诸葛长青

六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅、智慧。

此是让人开启智慧、实现福报、取得成就的六个必备要素。

你必须知晓，否则，很难取得成效。

第一是布施：

布施有三种：有财施、法施和无畏施三种。谓菩萨由修布施，能对治悭吝贪爱烦恼，能施与众生利乐。

（一）凡以物质利益施与大众的叫做‘财施’，包括身外的财物和自身的头目手足和生命；

（二）凡保护大众的安全使他们没有怖畏的叫做‘无畏施’；

（三）凡以真理告知大众的叫做‘法施’ 第二是持戒

戒也有三种，即持戒有三种，律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒。菩萨最根本的戒是饶益有情戒，就是一切为了利益大众，其余所有戒条都要服从这一条。指要遵守方法,遵守戒律.

第三是忍辱

即为利益有情故，忍受毁骂打击，以及饥寒等苦，所谓‘难行能行、难忍能忍’，终不放弃救度众生的志愿。 一般将忍辱分为“生忍、法忍、无生法忍”三种。

第四是精进

即不懈息地努力,不断的进步.精进分为“披甲精进、摄善精进、利乐精进”三种。

第五是禅定

即心有主载.有定力.不会被外界而动摇.

第六是般若

即智慧，为自觉觉他而修禅定和智慧。

详解六度： 维华法堂法师总结阐述了六度内容：

六度也叫六波罗蜜，波罗蜜是梵语“到彼岸”的意思，六度，就是六种从烦恼到觉悟、从此岸到彼岸的方法。六度包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若（智慧），布施度悭贪、持戒度毁犯、忍辱度瞋心、精进度懈怠、禅定度散乱、般若度愚痴（邪见）。六度是三学的延伸和发展，布施、持戒、忍辱、精进等四度为戒学，禅定为定学，般若为慧学。

六度分有“事六度”和“理六度”。亦即是“事修”和“理修”两种。什么叫做事修和理修呢？事修和理修是着相与不着相而言的。事修即是所作所为的善法皆念念在心，便是着相而修了，这样叫做“事修”，是修世间善法，可得世间善报，是不能出世间的。理修是指所做所为的善法，以“三轮体空”作观，不着于“人、我、法相”，是名为“理修”，这是出世间的。无相修的善法，能够了生死，证涅盘的。

（一）布施。

布施就是施

舍和给予。《大智度论》将布施分为三种，“财施、法施、无畏施，以三施对治悭贪，除却贫穷。”

1、财布施：凡以物质利益如钱财等施与大众的叫做财施，一切身外物称为外财，同时受布施者也解决了物质上（外在、非精神上）的匮乏，所以财施也称外施；（诸葛长青：大家放生、施食、捐款、救助失学儿童等，都是财布施）

2、无畏布施：帮助众生使他们不害怕，无恐怖，无灾害，叫无畏施，由于无畏施是帮助受布施者解除内在的痛苦，所以也叫内施。（诸葛长青：大家经常鼓励别人、慰问弱者、鼓舞士气、给弱者以信心、陪同胆小害怕的人走路等，就是无畏布施）

3、法布施：以世间的善法以及佛陀所宣扬的宇宙人生的真理来告知大众，使人们修善断恶，离苦得乐，乃至涅盘，称为法施。《大智度论》还将布施分为净施和不净施。净施就是只求解脱涅盘、不为名利等世间福报而行的布施；不净施则是指以妄心求福报而行的布施。（诸葛长青：捐印经书、义务发放佛学书籍、宣传佛法、借助网络发布佛学知识、宣传行善积德等都是法布施） 布施是修行的第一步，作为六度之首，它是三学中戒的延伸，布施是属于戒的范畴，从这个意义上说布施就是戒贪。在自利来说，可以治灭三毒中的贪、增长自己的福德智慧；在利他来说，则可以除却贫穷，增长众生的福德智慧。布施与无相无为相应，即为解脱道，与菩提心相应，即为菩萨道。

（二）持戒。

持戒就是防非止恶清净身心。持戒是修学布施、减少悭贪之心后的自然趋势，布施、持戒、忍辱、精进等四度是三学中戒学的延伸和弘扬，布施是为持戒做准备、忍辱是对持戒的要求，精进是持戒的结果或程度，而持戒则是这四度的核心。持戒能防止一切恶行，修集一切善行和饶益有情，“举要言之：行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿”。

持戒有三种，律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒。

1、律仪戒，就是佛陀所制定的各种戒律，这些戒律是要防止做坏事，是防非止恶的戒法。五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒等，都属于律仪戒。律仪戒可以防止坠落，杜绝各种侵犯众生的恶行，戒掉我们的烦恼，还可以度毁犯的恶行为。

2、摄善法戒，就是发愿行一切善法，如果不这样做，就是犯戒和过失，可见，摄善法戒比律仪戒的要求要更高，不仅不做恶事、还必须要做善事才算不犯戒。善法有六度万行，称为菩萨学处。

3、饶益有情戒，就是利益众生之心，即发心行菩萨道、发利益一切众生之心、以一切善法、资财、神通等来利益

有情，如果有了不想利益众生的心念，就是犯戒，应立即戒掉此恶心。可见，饶益有情戒比摄善法戒的要求更高一些，不仅要不做恶事、但行好事，还要时时有利益众生的心。菩萨最根本的戒就是饶益有情戒，就是一切为了利益大众，其余所有戒条都要服从这一条。

（3）忍辱。

忍辱即安忍、安于忍耐，就是为了利益一切有情，忍受毁骂打击，以及饥寒等苦，\"难行能行、难忍能忍\"，终不放弃救度众生的志愿。忍辱可以自利利人、自行化人、消除业障、培植福德、修清净心、有利于持戒、得定、“忍辱庄严故，得佛圆音具众相好”，最终度到无烦恼的生死解脱的彼岸。

一般将忍辱分为生忍、法忍、无生法忍三种。

1、生忍（耐怨害忍），就是忍耐众生对自己的怨恨、辱骂、侮辱等等伤害。

2、法忍（安受苦忍），就是在修道的过程中，应忍受饥、渴、寒、热、天灾人祸、疾病等世间的一切苦楚困境。与生忍相比，法忍不只是对人，而要对生理、自然、人事等各种各样的苦难。如果生忍和法忍能做到，并安然不动，就叫忍辱地。

3、无生法忍（谛察法忍），就是彻底认识空相、实相的真理并能坚信、持守，即对“一切法不生不灭’的道理能够确切地掌握、坚守，“于无生灭诸法实相中，信受通达，无碍不退，是名无生忍”，“从境为名，理寂不起，称曰无生；慧安此理，名无生忍”。可见，无生法忍是一种高层次的理性之忍，是把心安住在不生不灭的道理上，对其坚信和忍耐。

（四）精进。

精进，就是为了自度度他、自觉觉他、断恶修善的事业而不懈的努力、上进，勤勤恳恳而不生懒惰、涣散、懈怠。勤断一切恶叫断精进，勤修一切善叫修精进，努力上求佛国、下化众生叫求化精进。一个人的生命、体力是有限的，但却能有无限的力量，这就是精进的缘故，圣严法师说，有精进心的人，心理一定是健康的，即使身体有病，还是法喜充满，没有精进心的人，就算身体没病，心理却是有病的，因为他的烦恼一定很多。“精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏”，障碍修行的一切障缘都可以称为魔，而破除这些烦恼魔障，都需要精进。

《成唯识论》将精进分为“披甲精进、摄善精进、利乐精进”三种。

1、披甲精进：就是说像被了宝甲一样，不畏惧种种艰难，披荆斩棘，难行能行，愿力无穷。

2、摄善精进：是指勤修一切善法而永不疲倦，修持各种正道善法全力以赴，永不疲倦。

3、利乐精进：就是利益和度化众生永不疲倦，无边众生誓愿度，为了普度众生，利乐世人，不辞千辛万苦。

三十七道品共有七类项目，每个项目都有精进的内容。《大乘庄严论》归纳出六种精进，一是增减精进，说明四正勤的精进；二是增上精进，说明五根的精进；三是舍障精进，说明五力的精进；四是入真精进，说明七菩提分（觉支）的精进；五是转依精进，说明八正道的精进；六是大利精进，说明六度的精进。

精进也可表程度，是一种精神，所以说它通六度，比如有的布施甚至连自己的生命、财物、妻子、子女等一切都布施，这种彻底的布施就可叫布施精进，持戒也是，一切微细地戒律都不犯的，就可叫做持戒精进。

当然，精进并不是用一种掉举冲动的心态，过分地勇猛前进，着相地努力，就像琴弦绷得太紧容易断一样，只有在中道、不着相这两个前提下的断恶修善行为，才称得上精进。

（五）禅定。

禅定，梵语禅那，就是静虑、寂照的意思，专注一境，内心平静，明心见性，不生昏沉、杂乱的烦恼。把心专注在一种境界上就是止，止在一个境界上，久而久之，就会得定。《坛经》说“何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱。外若离相，心即不乱。--外禅内定，是为禅定。”

禅定能度脱散乱的心，消除心性散乱、妄想纷飞、心猿意马、到处奔驰、刹那刹那、念念不停的涣散迷乱状态。“定庄严故，能生念、慧、惭愧、轻安”，念是正念相续，因为有定力才能正念相续，慧是智慧，有正定就能产生智慧，有智慧才能断除烦恼，生起轻安，轻安是身心进入一种非常轻松、和谐、快乐的状态。《大智度论》说，“菩萨因此发大慈悲心，欲以常乐涅槃利益众生。此常乐涅槃，从实智慧生。实智慧，从一心禅定生。譬如燃灯，灯虽能燃，在大风中不能为用。会置之密室，其用乃全，散心中智慧，亦如是。若无禅定静室，虽有智慧，其用不全。得禅定则实智慧生。以是故，菩萨虽离众生，远在静处，求得禅定，以禅定清净故，智慧亦净。譬如油炷净故，其明亦净。以是故，欲得净智慧者，行此禅定。复次，若求世间近事，不能专心，则事业不成；何况甚深佛道而不用禅定。禅定名摄诸乱心。乱心轻飘，甚于鸿毛；驰散不停，驶过疾风；不可制止，剧于猕猴；暂现转灭，甚于掣电。心相如是，不可禁止。若欲制之，非禅不定。”

禅定是六度中的枢纽，连接前四度和第六度般若，静能生“定”，虑能生“慧”，一切功德都是在定的基础上生起，要获得般若、证得菩提，必须通过禅定，这个环节把握不好，就无法获得般若（智慧），最终无法解脱。

禅定和中国的禅宗不一样，禅定是一种定

学、从定入手，禅宗则是一种慧学、直接从慧入手，应该说禅宗是对禅定的一种违反。定是佛法与外道所共有的，不是佛法特有的，像古印度的外道，中国的道家，还有现在社会上练气功的人，也都修禅定，也能进入禅定状态。禅定可以引发神通，像天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通等等，这也是佛法与外道所共有的，都能修得。

佛法所特有的是观、慧。像无常观、无我观、缘起观、空观等等，这些修观的方法是佛法所特有的，因此佛法所说的定，是止观双修，不可偏废，修止的同时，还要修观，修观之后，才能引发智慧。如果光修禅定，而没有佛法的观，就无法获得智慧和认识，虽然禅定功夫很深，但却没有用，不能解除烦恼。只有这种修观得慧的禅定，才是佛教六度的禅定，才可以称为禅定波罗蜜，慧、解脱涅磐、度化众生是它的目的所在，如果为了神通、特异功能等而修禅定，那都不是佛道。

天台宗《妙法莲华经玄义》则将禅定分为三种，“定圣行者略为三：一世间禅，二出世禅，三上上禅。”即世间禅定，出世间禅定，出世间上上禅定三种。

世间禅有“根本味禅和根本净禅”两种。根本味禅就是四禅天、四无量心和四空定，名为十二门禅，是凡夫、外道和小乘共修之禅。四禅即初禅离生喜乐地、二禅定生喜乐地、三禅离喜妙乐地、四禅舍念清净地；这四禅是根据寻伺喜乐的有无和多少而划分的，若具寻伺喜乐就是初禅定，离寻伺但有喜乐就是二禅定，离寻伺喜三种但有乐一种就是三禅定，具离寻伺喜乐四种则是四禅定，四禅是色界四禅天所修的四种世间禅定。四无量心是慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。四色界定与四无量心，皆以色法而修，只是离欲粗散，并未跳出色笼，因此称为色界。此八门禅，悉由静坐修得，故得禅名。无论修世间禅，或出世间禅，均以禅定为其根本，所以称为根本禅。四空定即空无边处定、识无边处定、无所有处定、非有想非无想定，无色界。上面所讲的色界四禅天四定、无色界四空天四定，以及他们所修慈悲喜舍四无量心、十二门根本禅定觉观等，是菩萨发菩提心，普度众生，游三摩地，在三界诸天之中，大权示现，修行禅定，总称为世间禅定。四禅天人、四空天人，八种禅定，在用功时候，都是有入定、住定、出定的有为功用，没有得到无为功用，对于烦恼之惑没有断掉，生死之苦不能脱离。天上福报享尽，还要轮回六道之中，故称世间禅定。根本净禅。即修六妙法门，十六特胜，通明禅等，不生爱着，故名根本净禅。智能多的人，修六妙法门。禅定多的

人，修十六特胜。定慧均等的人，修通明禅。根本净禅，发无漏智，生无漏慧。

一、数。

二、随。

三、止。

四、观。

五、还。

六、净。

出世间禅定、就是罗汉、辟支佛、菩萨三乘圣人所修所得的禅定。阿罗汉、辟支佛、二乘人得证灭受想定，受想已经灭了，第六意识已不起作用。这种定力能断除三界之内的见思二种烦恼，能破除我执，没有破除法执。不能从空出假，入尘垂手教化众生。唯有大乘菩萨所修的禅定，乃是本来具足的自性本定。就象《楞严经》说的首楞严大定，以法界为定之本体，近具六根中间，远遍一切万法，即动即静，事理圆融，没有入定和出定与动静的差别。菩萨与二乘圣人所修所证的禅定，都是无漏禅定，总称为出世间禅定。出世间禅：有观、练、薰、修四种，为超出三界的大小乘禅定。

出世间上上禅定，是诸佛如来，所修所证的那伽大定，即是“那伽常在定，无有不定时。” “净极光通达，寂照含虚空”，任纵外境千变万化，内心犹如虚空一样，湛寂常恒，不生不灭，不动不摇。有九种大禅，自性禅、一切禅、难禅（难修之禅）、一切门禅 、善人禅 、一切行禅、除烦恼禅 、此世他世乐禅 、清净净禅。

宗密的《禅源诸诠集都序》将禅定分成外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅，以及最上乘禅五个层次，“禅则有浅有深，阶级殊等。谓带异计欣上厌下而修者，是外道禅；正信因果，亦以欣厌而修者，是凡夫禅；悟我空偏真之理而修者，是小乘禅；悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅。若顿悟自心，本来清净，元无烦恼，无漏智性，本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修习，自然渐得百千三昧。达摩门下，展转相传者，是此禅也。达摩未到，古来诸家所解，皆是前四禅八定。诸高僧修之，皆得功用。”

《瑜伽》将禅定归为四类，“谓此地中略有四种。一者静虑。二者解脱。三者等持。四者等至。”静虑，“谓四静虑。一从离生有寻有伺静虑。二从定生无寻无伺静虑。三离喜静虑。四舍念清净静虑。”解脱，“谓八解脱。一有色观诸色解脱。二内无色想观外诸色解脱。三净解脱身作证具足住解脱。四空无边处解脱。五识无边处解脱。六无所有处解脱。七非想非非想处解脱。八想受灭身作证具足住解脱。”等持，“谓三三摩地。一空。二无愿。三无相。复有三种。谓有寻有伺。无寻唯伺无寻无伺。复有三种。谓小大无量。复有二种。谓一分修。具分修。复有三种。谓喜俱行。乐俱行

。舍俱行。复有四种。谓四修定。复有五种。谓五圣智三摩地。复有五种。谓圣五支三摩地。复有有因有具圣正三摩地。复有金刚喻三摩地。复有有学无学。非学非无学等三摩地。”等至，“谓五现见三摩钵底。八胜处三摩钵底。十遍处三摩钵底。四无色三摩钵底。无想三摩钵底。灭尽定等三摩钵底。”

还有人禅定可分为三种静虑，即安住静虑（安住禅定）、引发静虑（引发禅定）、办事静虑。安住静虑就是通过修禅定使心保持轻安，消除昏沉与掉举的烦恼业习，这样才能敏锐的观察世间，不被迷惑；引发静虑，就是通过修禅定，引发神通力，以种种的善巧方便来更好的度化、利益众生；办事静虑，就是不论在什么时候，行、住、坐或卧等，都要在定中，时刻处在定中，有这种定力就可进入世间做各种利益众生的事业。

（六）般若(智慧)。

般若，是梵语的音译，意思是度脱愚痴，明见一切事物及道理的真实智慧。般若在六度的最顶端，总括了前五度，《大智度论》说“五度如盲，般若如导”，它是六度的根本，能摄导五度入“波罗蜜”，布施等五度要成为度脱彼岸的“波罗蜜多”，一定要以无所得的般若为导向而修。对般若的功用，有很多脍炙人口的表述，大智度论说“诸佛及般若，能利益一切；般若为之母，能出生养育。佛为众生父，般若能生佛，是则为一切众生之祖母”，“般若是诸佛之母，菩萨之师”，“般若波罗密能生诸佛”（《般若经》），“依般若波罗蜜多故，摄导无量无数无边不可思议功德令入一切智海” （《大乘经》），“三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨罗三藐三菩提”（《心经》），“是故菩萨求佛，当学般若波罗密”，“受持般若波罗密，则为受持过去、未来、现在诸佛阿褥多罗三藐三菩提”，“慧庄严故，能断一切分别妄见”，总之，般若是“一切诸智慧中，最为第一，无上无比，更无胜者。”

般若的相貌，《大智度论》说“世尊。何等是深般波罗密相。佛告欲界色界诸天子。空相是深般波罗密相。无相无作。无起。无生。无灭。无垢。无所法。无相。无依止虚空相。是深般若波罗密相。诸天。如是等相。是深般若波罗密相。”

从不同的角度，般若可以有不同的划分，从主体可划分为凡夫般若、二乘般若、菩萨般若和诸佛般若四种。凡夫的般若，具正知正见，信因果罪福，闻正法能不轻毁；二乘的般若，了知四圣谛、十二因缘，能证声闻、缘觉等果位；菩萨的般若，知缘起性空之理，不厌不离，行度众事业；诸佛的般若，“不取于相，如如不动”，如空中映像，水中显月

，随缘应现，湛然不动。

从修证佛法的程度次第说，般若分为“文字般若、观照般若、实相般若”三种。

第一、文字般若。是指从佛所说的经教文字，或佛弟子所说的一切言教，而引生的智慧。《般若经》中“般若当于何求？当于须菩提所说中求”就是说的文字般若。因须菩提解空第一，最善说般若；般若是说一切法皆空的。这文字般若，就是解空的智慧。但文字般若的范围甚广，不独指经典文字，凡能代表正当思想的文字、语言、图表、符号等，藉以修学佛法的方便作略，都可以摄入文字般若。《大般若经》说：“般若波罗密多微妙甚深，实不可说，今随众生根机，以世俗文字方便假说。”为文字般若。诸佛菩萨从其亲证实相理体，假借文字语言来大导一切有情，使其解悟者，谓之文字般若。其实文字本身就具备了智慧，若人能出口成章，那文学境界达成很高，说明有文字般若。

第二、观照般若。是观察诸法事理的智慧。对于人生社会一切事理，加以深刻的观察、分析、体验，而能辨是非，别邪正，从而实践修行的智慧。《大智度论》说：“从初发心求一切种智，于其中间，知诸法实相慧，是名般若。”诸法实相，其性本空，实无有相，知这无相，便是大乘平等的空慧。菩萨知这空慧，加以观照，而发大慈悲心，起大方便用，自行化他，就是观照般若。所以这观照股若是悲智和融的般若，既非凡夫利害参半的俗慧，亦非外道徒劳无果的邪慧，更非小乘沉空滞寂的偏慧，而是大乘菩萨观照诸法空相而起的大悲方便的利生济物的妙慧。《大智度论》说：“般若将入毕竟空，绝诸戏论；方便将出毕竟空，严土熟生。”就是指这观照般若，是从般若毕竟空的实智中所起的权智。权智，是从真出俗，庄严佛土，成就众生的殊胜作用。指清净无漏之慧。此慧能照见诸法无相，悉皆空寂此乃实相理体上所起的一种智用。

第三、实相般若。即宇宙万有之本源，也就是悟道明心见性所悟的那个道理，即诸法如实之相，诸法之实相即是般若。是指法界诸法如实的本相。换句话说，就是人生的真谛，宇宙的理性。能从观照般若的修持，证悟人生宇宙的真实智慧，呼之为佛；迷此不知，谓之凡夫。《大智度论》说：“般若者，即一切诸法实相，不可破，不可坏。” 《法华经》云：“唯佛与佛乃能究竟诸法实相。”这就是说的实相般若，因这般若是契证诸法实相的本体，这本体的理性，常住不灭，法尔本然，牢不可破。《般若心经》说；“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”而生佛的悬隔，仅在迷悟之间而已。

从

文字般若而引发观照般若，由观照般若而契证实相般若，是人生修学佛位的次序；因文字般若属闻慧，观照股若属思慧，实相般若属修慧。由闻法而运思、而修证，成了自然次第的学佛程序。三种般若，以观照为中心的主力。因观照是因，实相是果，文字则为初心的方便。如无观照的力行，则文字固然成了戏论，即实相亦空有其名，难以达到究竟目的佛果。

还有分为五种般若的，除了上面三种外，加上眷嘱般若和境界般若。眷嘱般若，是从观照般若延伸出的，所谓眷属就是亲戚朋友，在此指六度万行，此六度万行与妙慧相应，而其成就般若，为观照慧性之眷属，故称眷属般若。境界般若，是从实相般若延伸出的，指一切诸法，为般若真智之境界，境无自相，由智显发，故称境界般若。

此外，般若还被分为共般若和不共般若两种。共般若，是三乘共有的般若。《大乘经》说“甚深般若波罗密多，通摄声闻、独觉、菩萨及等正觉”，《智度论》说“诸佛及菩萨，声闻、辟支佛，解说涅槃盘道，皆从般若得”，《华严经》说“诸法实性相，常佳不变异，二乘亦得此，而不名为佛”，般若以实相为体，是三乘所共的实相，所以名共般若。不共般若，是只有菩萨享有，而不与二乘共有的。《华严经》说“菩萨虽入无生无灭，而不于实际作证，虽入三解脱门，而不取声闻解脱，虽观四圣谛，而不住小乘圣果；果能观甚深缘起，而不住究竟寂灭，不堕声闻辟支佛地。”这就是与二乘不共证不共闻的不共般若。《金刚经》说“是经有不可思议，不可称量，无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说”，也是在说不共般若。

智慧可分为世间智慧与出世间智慧。

世间智慧，就是世俗慧，古印度称为五明，既是声明、因明、医方明、工巧明、内明。声明指世间的种种语言；因明指世间的哲理、辩论的法则以及逻辑推理的论断方式等；医方明指医学知识，医治众生种种疾病的学问、方法等；工巧明指世间的种种科技、技术；内明指佛教的三藏十二部教法即佛陀及其弟子所说的一切佛法。其中内明称为内学，其它四种称为外学。这五种学问称为世俗的智慧，我们以世间分析、聪明智慧，就可学习他。

圣义谛慧，是通达人、法二者无我的智慧，即佛陀所说的无我、无常、苦、空，一切万法空无自性。这种智慧是世间最究竟、最优胜的道理，能觉悟此智慧者就可以解脱，佛陀与阿罗汉等解脱者可以获得此智慧，世俗凡人难以完成的。

饶益有情慧，是度脱众生、利益众生的智慧，它解决的是如何给众生利益、如何消除众生的

烦恼、以何法来度化众生、使他们解脱生死等等的问题。这种智慧只是佛与大菩萨才能完成。

出世间智慧，可分为一切智，道种智，及一切种智三种。

一切智，是声闻、缘觉智，为达到涅盘的境界，应证知内外一切法体空无我，内即眼、耳、鼻、舌、身，意为内六处，外即色、声、香、味、触、法为外六处，合为十二处，《大智度论》说“知是十二入故，名为一切智。”一切二字，指宇宙万有一切诸法言，概括世间有情无情一切现象界。智之一字，是能理解诸法现象，无常苦空，无我不净，而深入诸法空性的智慧。

道种智，也叫道相智、道种慧、道慧，为菩萨智，属于大乘菩萨的境界，是指为了度脱众生成佛应当了知世间一切善恶业道之行相及其种类差别。道字，指诸佛所说的无量道法；种是种性，指众生各种不同的根性；智是能了解诸佛无量道法，及了解一切众生无量根性的智慧。

一切种智，也叫一切智智、一切相智，为佛智，是指能了知一切法如其所有之体性，及尽其所有之形相，以及了知菩萨和声闻一切道相。一切二字，包括空、假、中三谛理；种，指诸法种性，如法华经所说“诸法如是相，如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等”；智，指诸佛的般若智慧，不但能深达诸法如是相、性、体、力、作、因、缘、果报，本末究竟等差别相，以及诸法总相，还能以种种权巧方便，说种种不同的法门，教化种种不同根性的众生，所以才叫一切种智。

诸葛长青：努力实践六度，提升人生幸福，成就辉煌人生

第15篇：我的学佛心路历程

我的学佛心路历程 叶 曼

〖入卢山不识卢山真面目〗

我学佛是因为好奇心的驱使。小时候虽然父母都是很虔诚的佛教徒，但是我却对佛教非常反感。父亲研究唯识，他常常带我去听韩德清居士讲的成唯识论，当时简直不知到他们在说些甚么，所以觉得这只是士大夫阶级的另外一种消遣品。

母亲认识的字不多，她受了菩萨戒，要我教她诵经，第一部经是《佛说阿弥陀经》。记得当时是一面教母亲念，心里就一面起反感，以为《阿弥陀经》只是和哄小孩一样。后来又教母亲诵大悲咒，因为这个缘故，所以到最后我都会背这一经一咒了，也因此而使我对佛教更起反撼。

八岁那一年我开始吃素，但吃的不是佛家素，那是因为我曾经看过羊被宰杀的情形，那只羊要被杀前，跪在涮羊肉店门外哭，目睹那种情景之后，那顿饭我就吃不下了，从此下决心不再吃有生命的东西。那时我还是成长时期，需要足够的营养，而我在外面都是以一碗素汤面打发，家人因而很著急。不过他们想，这可能是小孩子说著玩的，也许过段时候就会忘了。可是我就这样吃了十四年的素食，一直到抗战开始，离家出外为止。

我从小就心里有许多问题，对于周遭事物存在的原因和人生的来处与去向，常常产生疑问。这些问号跟著我度过了中学、大学，再从抗战、就业到结婚，生子，在外漂泊了几十年。在这中间，我经历了国家最乱，最艰苦的时期，从军阀割据，到日寇入侵。在那个时候的青年学生，目睹国家处境的困难，几乎都有同样的共识，就是每个人心里想的，都是如何才能使国家强盛，以免于列强继续侵略，因此不可能想到一些超现实的问题上。

我念的是北京大学，以往的北大，曾经也是思想非常自由的一所学校，在那样的学习环境里薰习久了以后，自然会受它的影响。我的思想也就因而跟著转变，对一成不变的观念不予认同，并且强烈地感受到自己肩负著历史的责任。当时因为看著国人的生活条件极差，心中就起一个念头，要把国家社会的经济情形改善，民富则国强，因此我就选了经济系。平静生活开始寻找卢山真面回想到台湾的这一段时间，是我这一生中过得最平静的日子。而我现在心里所想的又是甚么呢？从民富国强，慢慢地又开始注意到超自然的精神上的问题。为了寻找这些答案于是我踏进了哲学的领域，开始试著用逻辑的方式，藉著归纳法和演绎法，推论 人生是甚么、人应该怎么活的问题。但是这些理论不但不能给我一个圆满的答覆，反而扰乱了我的思想。那些理论只告诉我们，人是非常无知的。我承认我的无知，但是这些哲学理论并没有对我的无知提供任何的意见，反而把我的无知搅和得更乱。

再说，这些哲学家们，每个人都有他的一套说法，而且同一个哲学家，又可能会随著年岁的增长、见识的增加，修正他原先的说法，在众说纷云的情形下，究竟该相信那一派、追随那一个哲学家呢？在哲学上感到乏味之后，自然地回归到东方思想。东方的思想在生死的问题上，有较具体的说明。《论语》记载著一段，孔子站在桥上，看著流水不停地流著，便说，「逝者加斯夫，不舍昼夜。」意味著生命就跟水一样，日夜不停地流著。年轻的时候还感觉不到时间消逝的快速；到了步入中、老年之后，想起孔子的这句话，就有很深的感受。岁月岂只是「不舍昼夜」？简直是不舍分、不舍秒。我们一分一秒地老去，也就是一分一秒 地走向死亡。虽然已有这方面的认识，可是关于生命的来处和去向的问趣还是没有解决。

孔子是不谈生死问题的。既然这些都不能为我解决问题，我又转向研究道家。道家好像说出了一点点东西来，有一句话说，「生者寄也，死者归也。」活著只是借住在这世界上而已，死后就回去了。这已经是有稍微进一步的答覆了。不过为甚么要寄？又要回到那里呢？慢慢地又从东方哲学，靠近宗教范围了。

当时我的朋友几乎都是基督教徒，偶尔我跟他们提起这些问趣，他们很自然地都会邀我去教堂，我也跟著上礼拜堂。可是到了那里，我越听，迷惑越多。他们教我只要相信，信者得救，不要有这么多问题。可是我做不到，必定要在疑问解释清楚之后，我才能够相信，我一定要知道人是怎么来的。他们说，这问题在《圣经》里说得很清楚，可是我读了《圣经》之后，问题更多。上帝为甚么要创造蛇和智慧树？我可以答覆的是，蛇是用来测验夏娃的，而夏娃是用来测验亚当的。既然是这样，上帝知不知道亚当一定会受夏娃的引诱，而夏娃也会受蛇的引诱？如果上帝不知道，那么他就不是全知；如果他不能阻止事情的发生，那么他 就不是全能。如果他是，那么他还会把危险的东西蛇和智慧果放在园子里？智慧难到是这么可怕吗？上帝禁止他们吃智慧果，是不是因为他们吃了之后，就会像上帝一样的聪明，所以他就发脾气？如果是这样的话，那上帝就太小器了。他们只因不听上帝这一个戒，吃了智慧果后而被驱逐出伊甸园，那现在的人类所造的罪恶不知比吃智慧果的罪恶大得多多了，死了以后怎能回到上帝的怀抱？再说那些都是魔鬼的引诱，请问魔鬼是不是上帝创造的？

〖从南老师寻真理〗

得不到满意的答覆，最后我又离开了这个宗教圈。我有几位北大的同学，常常聚在一起谈些人生的问题，共中一位当时正在师大教书的朋友，也知道我有这些疑问需要解答，于是带我去认识南怀谨老师。当时很冒失的去找南老师，我说我想知道生从何处来，死往何处去。南老师说这也是许多人共有的问题，它的答案就在佛法里。当时南老师正在讲《楞严经》，顺著这个机会，我也开始在他那边上课。可是南老师已经上了一半，我连佛、菩萨是甚么也不知道，还有菩提、波罗蜜等，这些名词我都不知道，一下就要跳进《楞严经》，因此就赶紧恶补，把这些名词弄清楚。

听南老师上课的人数不多，可是多是老参，底子很好。我听了《楞严经》的课之后心中的满足和喜悦，其是无法用言语来形容。因此在听了半卷之后，要求南老师重新再讲，于是他又重新讲一遍，其他人也陪著我再听一遍。《楞严经》上有世尊询问阿难学佛的原因，阿难回答说，是因为看见世尊的八十相好，心中生欢喜，所以出家。世尊再问阿难心在何处，就「七处徵心」，再问见在何处，又引出八还辩见。后面还有叙述二十五位菩萨提出的二十五种修行法门，这些都是达到明心见性的方法。经上又很清楚地说明，在修行的过程中，我们身上的每一蕴都要经过十种阴魔境界的考验。这种境地，现在的生理学和心理学，都无法达到它的标准，因此我捧著《楞严经》如获至宝。

几年来我一遍又一遍地研究，但总觉得经是经，我是我。后来我再从头开始学习，从四谛、十二因缘、唯识里找资料。这时候我才发觉，过去自己把唯识误认为士大夫阶级的消遣品，竟不知道这里有这么好的东西。虽然如此，我还是觉得经与我之间，依然是两回事经是经，我是我那一段时间，我正在国外，有一次听到南老师将在农历春节打禅七的消息，就在农历除夕那天晚上，不顾即将临盆女儿和驻菲律宾领事馆先生的期盼，离开家人，专程搭飞机回台北打禅七。

〖初试禅七滋味〗

大年初二上山，我用最坚决、最热诚的态度，为的是要决定以后继续学佛，还是不学。虽然这里有这么好的东酉，但它牵制我太多了，我仍须要做个决断。在禅七的前

四、五天当中，我把身心都投进去了，只想知道自己从小到大，一直到以后的问题该怎么解决。当时我的脾气很坏，简直要把自己逼疯了。天天打坐，闷著头苦想，可是都好像敲不中心里所想要的东西。到了第五天，朋友们看了我的情形都很著急，南老师也在做晚课的时候，把我叫到一边，他说：「五天下来，还有两天就要结束，你究竟要甚么东西呀!」

我说：「还是那老问题。」「你这样闹下去是找不到答案的。」「那要怎么办呢？」「万念放下。」于是我就试著把万念放下，就在忽然之间我感觉到所有的狂心、乱心全部静止了，这时的感受非常舒服。《楞严经》有句话「狂心顿歇，歇即菩提。」我不敢说自己得度了，但是那种受用真是不能想像。次日打坐的时候，完全不起妄念，一天下来，精神非常好，不觉得饿，也不疲困。到了晚上，起了很大的生理变化，这时以往解决不了的问题，都不是问题了。

〖我心如明月，寒潭清皎洁，无物可比拟，教我如何说。〗

从那天以后我一直保持著那种清净的心，自己很也满意，因为无论如何都不会起嗔心，至于贪念就更少了，当时还以为这种境界就是佛法的究竟。这样过了三年之后，回来台北，又遇上了南老师打七。心想我已经很好了，应该可以去打七了，另外我还邀了三个外国人一起参加，准备充当他们的翻译。不料，事不从人愿，我没有做好翻译的工作。因为禅七期间，每一个动作、南老师的开示，都是紧密相连，几乎不容我稍停片刻来给他们做翻译。那三个外国人都围著我，等著我帮他们沟通。在一次跑香的时候，南老师说，「寒山子有一首偈子「我心如明月，寒潭清皎洁，无物可比拟，教我如何说。」这时后我心里很得意，因为这正是我现在心灵的写照。然而南老师却突然喝一声「错了！」我也随声楞在一边纳闷「难到我这几年都错了吗？」南老师继续说：「太冷了，应该是『我心如灯笼，点火内外红；有物可比拟，明朝日出东。』」原来我在这三年中都是错的，应该是点火使内外红，而不只是寒潭清皎洁。

经过这一个大翻身，生理上又起了大的变化。至于情况如何，我不方便说，以免有人困冀望这些而走错路。其实这只是要告诉我一件事情，佛说心物不二，心物一元，一切唯心造。经过这两个大的转变，我不会再退转了。过去曾因抗战而中断素食，尤其是在国外那一段期间，吃素的条件更差。这时我决定吃素学佛了，不管环境加何困难，绝不杀生，并且守五戒，因为，「知止而后有定」，有戒才能定，定才能生慧。

〖从道家讲创世纪〗

后来我在辅仁大学哲学系开课，其中有一次他们邀我讲「创世纪」，记得那天坐在头一排的都是神父，我用道家和「唯识」的观点来诠释「创世纪」。大意是，在太极里生两仪，两仪就是亚当和夏娃，只要一念起，就有太极，两仪的生起就是分别心的开始，进而感生业缘。依佛法来说，上帝一念无明起，即开始创造世界，天地这个无明缘行，行缘识，他就把泥土捏成亚当，又另外造夏娃。这分别心一起。识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这个智慧果代表分别心。我不曾提过佛字，但是说的全是佛法，我很高兴，以往是从「创世纪」进入宗教圈的，这时竟以「唯识」来讲「创世纪」。

〖人身难得，佛法难闻 ; 把握当下，精进行持。〗

我从好奇心出发，正好碰到了强调「大疑大悟、小疑小误、不疑不悟」的禅宗，藉著参话头的方法，面对自己的问题去找答案。佛教与其他宗教不同的地方，就是佛法不承认有「主宰」，佛教认为没有任何一人可以主宰我们的生死、祸福及赏罚。我们必须对自己所造的一切善恶业负责，因此没有主宰，也不是自然。过去我在年轻的时后，常常把时间浪费在胡思乱想里，当时根本就不听佛法，甚至于看不起《阿弥陀经》。现在我却修净土，那是因为我已经知道「一切唯心造」。所谓：「理可顿悟，事须渐修。」如果我们不把旧习除掉，这一世不能成佛，下一世将会如何，就不得而知了。释尊曾以「爪上土」来比喻人身难得，以「大地土」来说明众生轮回恶趣数量之众，既然知道人生难得，就应该把握这机会好好用功。

修行不光是盘腿打坐，或是在佛像前磕几个头、念几声佛号。释尊当初在菩提树下证悟时，说众生皆有佛性，只因妄想执著不能证得。因此只要灭除妄想执著，就能证得佛性。可是要灭除妄想执著，却不是件容易的事，而且完全看自己下的功夫。世尊在世时就连他自己的儿子和弟弟都不能因世尊而得道，更何况是我们呢？个人的生死，只有靠自己去解决，别人完全用不上力。

修行就是修正我们日常的行为，不要以为佛就只是这尊佛像。这尊佛像就和国旗的意义一样，代表觉。学佛就是学习佛陀觉悟，这里没有福报，千万不要以为学佛就可以发财、婚姻美满或得到其他种种的好处。佛陀是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。他在二千五百多年前给我们说的这些法，为的就是让我们也能到达他所到的境地。并不是我们一天给他磕几个头就算尽心了，而是要依佛陀的教示，见到他所见到的。所以说佛以一大因缘出世，那便是开示悟入佛的知见。我们既然有幸接触这殊胜的妙法，加果不勤加用功，则不但对不起佛陀的苦心，更对不起自己。

作者小档案

叶曼居士本名刘世纶原籍湖南，1916年生，北京大学毕业，随夫婿田宝岱辗 转于美、菲、沙乌地阿拉伯等外交官生涯数十年。曾于辅仁大学担任副教授，主 编过妇女杂志，以叶曼信箱为读者所称颂。中年学佛后曾亲近南怀谨、陈健民等 大德，屡有所得，近受黄念祖居士鼓励，致力弘法利生工作，1996年于洛杉矶创 立文贤书院，以宏扬圣教，中国伦理思想及融合中西文化为目标。叶曼老师长期 在文贤书院讲学，期能带动更多修心向学的风气，目前讲授的有《四书》、《道 德经》、佛教的故事等等。其著作有《叶曼散文集》、《叶曼随笔》，《叶曼信 箱》，《叶曼拈花》，《春到南天》、《世间情》、《叶曼讲心经》，《叶曼讲 阿弥陀经》等。

第16篇：中秋月亮谈学佛

中秋月亮谈学佛

二十年前纽约市的哈德丰子恺漫画：人散了，一钩新月

天如水

逊河上，冷冷的夜，我第一个在美国的中秋节。满船的中国学生、侨胞，喧闹的音乐声中，配着有规律的马达声，在寂静的河道中航行。皎洁的月光，掩盖不住曼哈顿高楼的点点灯光，至今仍然留在我的心头。那时我想着远方的亲人，想着古老的传说，想着“月上柳梢头，人约黄昏后”。想着“海上生明月，天涯共此时”。我想体会这他方游子的心情，我想了解每个笑脸背后的故事。然而，我竟然不自觉的成为了一个旁观者。月亮是月亮，人群是人群，时间是时间，我无法融入任何一个场景。只有在月影中徘徊。连孤独都融入不了。

孤独，是游子最好的小屋。习惯了孤独，喜欢了孤独。就离开不了孤独了。寂静下的孤独更是游子们奢侈的华厦。二十年前的中秋，我连孤独的小屋都进不去，心头涌上千种念头，百味杂陈。我从来不怪中秋，虽然中秋让人流泪。

在人生的旅途中，每一个众生都是“游子”。就好像是大梦中做小梦，小梦中又做梦。这旅程总是在继续。中秋的月亮只不过是如同空谷中的鸟鸣，让我们暂时停下来想想、看看。想想前路，看看后程。

今夜中我想着。一生至今，这路走的还算有目标，有方向。虽然有风风雨雨，一时的扰人心弦，毕竟是如同镜花水月。一场梦罢了。真实的目标方向就是学佛、成佛。自觉，觉他，觉行圆满。离苦得乐。离众生苦，得究竟乐。

所有的富贵功名都是学佛的资粮。所有的困难阻碍都是学佛的动力。

所以，中秋节的月亮不是只有“每逢佳节倍思亲”。不是只有“明月几时有，把酒问青天”。不是只有“星垂平野阔，月涌大江流”。更不是只有“明月楼高休独倚，酒入愁肠，化作相思泪”。我想今年的中秋应该有些不一样吧。

今年中秋节的月亮，让我们想想月亮和佛的关联。

这篇文章首先一定要赞叹佛。我们应该用各种机会来赞叹佛。普贤十大愿中的“称讃如来”，“常随佛学”就是我此篇文章的目的。希望当我们看到一轮明月时，第一个想到的就是“佛”。这在佛教中叫做“熏习”的功效。我们长时间的学习佛菩萨的智慧、功德、清凈、慈悲，就能熏习、凈化我们的心灵。

以满月赞叹伟大的释迦牟尼佛，在佛经中不胜枚举。

清凈月光三昧：心定如满月

赞叹佛的目的，就是以佛为榜样，以佛的教导为标杆，来学佛。在学佛的修行中我们要“诸恶莫作，众善奉行，自凈其意”。我们要明心见性。要远离一切颠倒妄想。这不是简单的。其中一个重要的修行方式是要“定”。要将心定下来。心一旦定了，就如满月般，光明自然现前。妄想就如浮云般，总会消散。而月亮的光明慈悲普照世间，一切万物共得其利。

请看下面的经文《大乘理趣六波罗密多经》，就了解月亮与我们清凈佛心的关联了。

月的圆缺只是表相。其性湛然不动。

从月亮的譬喻中，我们可以体会“自觉、觉他、觉行圆满”的大乘佛教教义的精髓。

1.月亮的本身就是自觉。

2.月光的普照，众生的受益，就是觉他。

3.月亮本性的皎洁、真如、常在就是觉行圆满。

让我们再深入点去研究月亮代表的意义。

苏东坡从“月有阴影圆缺”，想到了“人有悲欢离合；此事古难全，但愿人长久，千里共婵娟。”这是诗人的感性，总让我们吟咏陶醉。然而佛教除了给人无限的宗教情操之外，更有有其智慧的启发。

我们从月的圆缺中，能体会到什么智慧呢？让我们从大般涅盘经中慢慢道来。

“大般涅盘经卷第九。复次善男子。譬如有人见月不现。皆言月没而作没想。而此月性实无没也。转现他方彼处众生复谓月出。而此月性实无出也。”

2500年前的这些话，在大乘涅盘经中，佛说的多好啊。我们以为月升于东，而没于西。其实这是我们在地球东半球的主观想法。我们“以为”。我们就错觉了。我们错觉，我们就胡涂了。我们糊涂，我们就烦恼了。

“众生皆谓如来生于阎浮提内。或阎浮提示现涅盘。而如来性实无涅盘。而诸众生皆谓如来实般涅盘喻如月没。善男子。如来之性实无生灭。为化众生故示生灭。”

我们众生不仅是因为“月生”、“月没”而起了错觉。更糟的是我们会“自以为是”的起了“推演”。以妄起妄，妄上加妄，层层迭迭，无有尽期。例如，以一钩新月即推论是初一，一轮圆月及推论是十五。好像是正确，其实是离“真实”越来越远。月并没有增减，我们的佛性(如来藏)本来清凈，就好像是明月般，不要因为“看起来”的阴晴圆缺，而妄上生妄，越推越远。还是定下心来，直指我们的本来面目。

“阎浮提人若见月初皆谓一日起初月想。见月盛满谓十五日生盛满想。而此月性实无亏盈。因须弥山而有增减。善男子。如来亦尔于阎浮提或现初生或现涅盘。现始生时犹如初月一切皆谓童子初生。行于七步如二日月。或复示现入于书堂如三日月。示现出家如八日月。放大智慧微妙光明。能破无量众生魔众。如十五日盛满之月。或复示现三十二相八十种好。以自庄严而现涅盘喻如月蚀。如是众生所见不同。或见半月或见满月或见月蚀。而此月性实无增减蚀噉之者常是满月。如来之身亦复如是。是故名为常住不变。”

我们的佛性，生生平等，所谓“心、佛、众生，三无差别”，以我们清凈的佛性而论，你与我没有不同，你我与释迦牟尼佛没有不同，所有世界一切地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗等没有差别。这是多么伟大的气魄啊。

然而，我是自私的我。你是自私的你。我有了无尽的造业，你有了无尽的造业。在你我的阿赖耶识保持下，生死流转。从此，你是你，我是我。你的“想法”不再是我的“想法”。虽然佛性(月亮)同一，在同一个中秋月亮下，你看到了你的月亮，我看到了我的月亮。你想到了“春花秋月何时了，往事知多少”，而我想到了“而今识得愁滋味，欲说还休，欲说还休，却道天凉好个秋。”其实你我都是看着同一个月啊。

“复次善男子。喻如满月一切悉现。在在处处城邑聚落山泽水中若井若池若瓫若鍑一切皆现。有诸众生行百由旬百千由旬见月常随。凡夫愚人妄生忆想言。我本于城邑屋宅见如是月今复于此空泽而见。为是本月为异于本。各作是念月形大小或如鍑口。或复有言大如车轮。或言犹如四十九由旬。一切皆见月之光明。或见团圆喻如金盘。是月性一种种众生各见异相。”

三皈依：皈依佛、法、僧。

希望你有缘分能够学佛。使你自己快乐自在，使你的朋友亲人因为你的感染而快乐自在。使得这世界因为你的学佛而更美好。学佛就是要以成佛为志向，以佛法为所学，护持僧众而使佛法能传。

佛法的学习。是要下大功夫的。建议大家从佛法概论的文章开始入门。我写的介绍佛教的短文也可以看看。有了点正确的认识后。就可以读读佛经了。先看金刚经不错。可以让自己吓一跳。体认到佛教的学问竟然是如此的高深。先挫挫自己的锐气为尚。知道自己的智慧不及释迦牟尼佛的万一啊。

许多佛教的文章都可以在网上找到。例如，“般若文海”就是个很好、很全的佛教文章网站。

我们所学的佛法都是别人说的。就如同看到别人的“手指”指着月亮。等你研究佛法有了点心得后，必定会生起无限的喜悦。到时候千万要记得“以手指月”这有名的佛教譬喻。你的有限心得虽然是你的体认，仍然只不过是自己的“手指”指着月亮。都还不是月亮。

下面所引的楞伽经是甚深的圆顿法门。告诉我们不要计较这个“指头”， 我们这种喜欢研究学问的人，最大的问题就是变成了研究“指头”。千万不要穷一生去研究指头，而以为满足。佛性月亮是研究不到。它只有“证悟”。

用你的指头去帮助他人找到月亮吧。这就是最大的慈悲施舍了。但是要让你的指头能对着正确的月亮，我们可要多学佛啊。不要东指西指，指到了有漏的人天福报，或是指到了虚妄的气功神通等。那就不好了。

《大乘入楞伽经卷第五》 甚深如来藏 而与七识俱 执着二种生 了知则远离 无始习所熏 如像现于心 若能如实观 境相悉无有 如愚见指月 观指不观月 计着文字者 不见我真实 心如工伎儿 意如和伎者

五识为伴侣 妄想观伎众

月夜

回向：千江有水千江月

佛教徒都知道在东方药师琉璃光凈土内，有个大菩萨是“月光遍照“菩萨。在此顶礼月光遍照菩萨。

其实，月亮的光和太阳的光没有差别，和宇宙一切的光都没有本质上的差别。光光一如。东西南北上下各个佛的凈土亦如是。只有各佛凈土对我们地球众生缘分深浅不同罢了。

看到中秋皎洁的月光，怎么能不顶礼“无量光”的阿弥陀佛呢？观世音菩萨、大势至菩萨等名师皆是西方极乐世界的老师们。我至心欢喜愿生西方极乐世界，好好学佛。

逢此中秋佳节，我高兴我能在此时想到了学佛的因缘。我更希望能每一天，不管月圆或月缺，都能想到学佛。想到佛性的圆满，想到生灭的虚妄。想到如来的真实，想到真如的实空。想到缘起，想到性空。想到菩萨，想到众生。

明天的中秋节，邀请了我的一些单身的博士生们来我家中团聚过节。做老师的我没有什么礼物送给他们，就将这篇文章送给他们。这几天因为许多事情而忙碌、甚至烦躁。明心见性何其难啊！应该要“应无所住，而生其心”。换言之就是尽力作但无所计较。这“无所计较”还不够，应该是“无”无所计较才是，乃至“空无所空”才是。所以我们要多学佛啊。

在写、读此文的同时，若是生了少许的清凈心，有了任何的凈功德，愿将此功德回向给法界一切众生。共同学佛。离苦得乐。

第17篇：学佛浅谈 结缘必读

我们大多生在新社会，从小在学校里受教育。上学起，老师就教导我们相信科学，不信迷信，不信鬼神，没有科学道理的事情我们不能信，人的命运掌握在自己手中，用我们勤劳的双手创造我们美好的未来。我们对老师的话没有半点怀疑。

随着年龄的增长，我发现有些事情不是这么简单。我家在农村，农村里时常有小孩“吓着”这种现象，总是哭闹不止，有的嗜睡，有的发烧不退，没有精神。但让医生治疗却总也治不好，打针吃药全不管用，但“收魂”这种没有科学道理的方法却能治好，这到底是为什么呢？我百思不得其解。农村还有一种现象叫“撞客”，书上叫“灵魂附体”，已经过世的人的灵魂附在活人的身上说话，有的口音都变了，老师不是说没有鬼吗，这又是怎么回事？

后来，我又开始思考人生命运问题。命运到底包括什么？我一总结，人从出生到死亡，中间经历的所有事情都是命运。包括性别、出生家庭背景、长相、体型、学业、工作、财官运、健康疾病、婚姻、子女、灾祸、寿命等等。书上说，人的命运掌握在自己手中，我仔细一想，以上这些项目人自己能掌握几项？就是有一项不能掌握，那也不能说人的命运就是掌握在自己手中呀。首先说出生家庭背景，人能选择吗？人有权选择自己的父母吗？如果人能掌握此事，那岂不人人都生在富贵家庭了吗？有谁不愿意一生下来就享受荣华富贵呢？人的相貌，体型自己能掌握吗？如果能，那岂不人人都是高个帅哥美女，没有矮的丑的了？有的可能说，现在可以整容啊。如果你能掌握住让自己天生就能生一个美貌面相的话，还整容干什么？整容算是能掌握命运吗？再说婚姻，人能掌握吗？人人都愿意找一个帅哥美女做自己的另一半，有几人能如愿？人人都愿意自己婚姻美满幸福，为何现在离婚的有那么多？有的即使不离，但天天吵架，搞外遇。如果人真的能掌握自己的命运，那就没有人出车祸了，没有人得病了，没有人死了。再说工作和财官运。如果人能掌握此事，人人都能当上老板了，或当大官了。即使通过自己的努力创业成功的人，就算是掌握自己的命运了吗？比如，一的人经过打拼，终于在35岁创业成功，成为了资产百万的老板。难道他不想更早成功吗？难道他只想挣百万，不想挣千万吗？有人说，他就是这么大能力，那么这“能力”与“本事”人自己能掌握吗？有谁不想自己能有本事有能力，能出人头地？“机遇”人自己能掌握吗？你想让“机遇”什么时候来，它就能是么时候来吗？每个人的命运各不相同，单就财运来说，有的人是富命，大多数人是一般百姓之命，还有的人会有“十年河东、十年河西”的经历，如有的先贫后富，有的先富后穷，但这些并不是自己能说了算的。由此可知，人的命运并非自己能掌握。就连我们每个人头脑中的“想法”都是“命运”放在我们脑袋里的，我们还有什么理由不相信“命运”对我们的支配呢？人们都说命是由“天”注定的。但老天是根据什么给我们每个人安排不同的命运的呢？是随机吗？如果是随机，那老天岂不太不公平了？

带着这些疑问，我开始在宗教领域寻找答案。各大宗教都认为，人是有精神和肉体相结合而活着的，如果只有肉体没有精神，人就死了。这个“精神”，就是民间常说的“灵魂”，佛教里不叫灵魂，叫“神识”，那人究竟有没有“神识”呢？有过“濒死体验”的人最有发言权。“濒死体验”就是死了又活过来的人，医学上称为假死。他们几乎都有幻觉，像做梦一样，看到种种不同镜像，有的看到自己的肉身在一旁。英国有位科学家医生叫山姆帕尼尔，做了这样一个实验，他在医院病床上面的天花板上吊一盘子，盘中放上一些物品，病人在下面不可能看到盘中之物。他采访那些死了又被救活的病人，竟有人准确无误的回答出了盘中所放何物，这说明什么？人的确有神识在体内。那么神识从哪里来？死后又到哪里去呢？

我们每个人小时候大多有过这种设想，世间为什么“有我”？不信教的朋友肯定会说，这么简单的问题还用问吗，我们每一个人都是自己的父母生的。但问题是，父母不光能生“我”，还能生别人，如我的兄弟姐妹。父母完全可以不生“我”，只生别人。为何父母偏偏生了“我”？哪怕是生一个和我长得一摸一样的“别人”也行啊，这到底是为什么？这个在不信教者看来很“幼稚”的问题，实际上却是一个十分严肃的“哲学命理”问题。后来接触一些“有神论”的朋友，他们说我们每一个人的灵魂都是“神”造的。那么同理，神完全可以不造出“我”这个灵魂，只造别人，到底是什么原因让神把“我”造出来，而且还造在现在，没有造在古代和未来？这些无法解释清楚的问题，佛法给出了明确答案。

佛法揭示出，“我”本来就有，无生无灭，永远存在，只是因为没有开悟，而在不断地轮回之中。原来，古代有“我”，现在有“我”，未来也有“我”，只是不在同一个身体里。什么叫

轮回呢？说白了就是转世投胎。投胎受“因果”和“业力”这种“自然规律”，或叫“自然道德法则”的支配与牵引，不是有一位“至高无上”的神来掌握，从这个角度看，佛教是“无神教”。佛教承认存在的鬼神等，与我们人类是平等的，不是“有神教”中所说的至高无上的万能的神。我们的命运，原来就是我们自己的过去世的所作所为决定的，善业让我们享福报，恶业让我们受罪报。例如，过去世我们财布施的多少决定了我们这一世的财运好坏，法布施决定了我们这一世是否聪明有智慧，杀生吃肉多少决定了我们的身体健康状况，广结善缘的注定这一世婚姻美满或朋友得力，恶缘结的多的注定有别人来牵绊危害。都说我们的命运是天注定的，原来，我们的命运根本不是“天”注定的，是我们自己的过去世的所作所为注定的，这就解释了为什么每个人的命运都不一样了。那是因为我们每个人前世的所作所为不一样。如果我们没有前世，那就不能解释为什么每个人的命运都不一样了。我们这一生的所作所为，会决定下一辈子的命运。那么是不是我们的命运完全是由前世的所作所为决定的呢？答案不是绝对的。过去世的所作所为叫做“定数”，这一生过去的所作所为叫做“变数”，准确的说，我们的命运是由“定数”和“变数”共同注定的，只不过“定数”起主要作用，“变数”起次要作用。而算命只能够推算“定数”。有人也许会问，神识既然是不断轮回而来，那为何世界上人口数量越来越多呢，难道是神识在增加吗？其实，人死后投胎为人，这叫一道轮回。而佛法揭示出“六道轮回”。哪六道呢？天道、修罗道、人道、旁生道、饿鬼道和地狱道。也就是说，我们的前世和来世不一定是人类，有可能是鬼神动物等。朋友们还会问，你说的这些我们为何都看不到，我只看见人和动物，天神，恶鬼等在哪里，为何看不见？学习物理的朋友都明白，人的眼睛只能看见可见光，还有的射线波长比可见光长，或者短，我们的肉眼是无法见到的，如X射线、红外线和紫外线等。有人也许说，这些射线我们可以用仪器测出来呀，那鬼神怎么测不出来？我反问一句，这些射线是什么时候测出来的？总有个年代时间吧，这个时间之前为何没有发现呢？如果那时候有位“先知”告诉人们说有各种看不见的射线存在，谁会相信呢？这只能说明我们的科学还没有达到能发现或探测出鬼神的领域，佛法是把科学尚未达到的领域提前揭示出来，佛法与科学并不是对立的，而是统一的。现在，科学方法虽然发现不了鬼神的存在，但现实例子可以证明鬼神的存在呀，如“撞客”，“收魂”等等。科学家还发现，我们的世界并非三维的，有多维空间存在，最多到11维度，那些鬼神就在多维空间里面生活，我们眼睛有障碍，不能见到多维空间里的生命体。我们人类的智慧也理解不了多维空间，只能理解到3维空间。

有的朋友有这样的疑问，既然我们有前生，为何我们不记得呢？佛法认为，神识是受精卵时就投入的，在母体内经历十来个月的痛苦煎熬，这叫“生苦”，我们虽然不记得了，但受苦是肯定的，就像下地狱一样，因此有人把这叫做“胎狱”，尤其是出生时候，受苦最大。你想，我们普通人害一场大病，或头部受到创伤，都可能把记忆失掉，何况是十月“胎狱”。但是，并不是所有人都忘记了自己的前世，全世界那么多人，总有例外者，一些小孩子会说话之后就能说出自己“前世”生活的情景，而且还会说“前世”当地语言。另外，国外一些心理医生在用催眠的方法为病人诊病时，有的病人竟无意中催眠到了自己的前世甚至前多世。科学家根据那些能记忆前世的人的描述，去做实地调查，发现这些都是事实，大家有兴趣不妨上网搜一搜“因果轮回的科学证明”仔细看看，上面例子太多了。

还有的朋友问，你说“善有善报恶有恶报”，可现实中经常有人作恶多端却享受荣华富贵，有的人积德行善却屡遭横祸，不得善果，这是怎么回事？大家别忘了“因果通三世”，即过去世、现在世和未来世。恶人作恶得善果，只因前世积德多，善人行善遭厄果，只因前世罪业多。前世积累的福报很大，这一世纵然作恶，但福报未尽，业障没有现前。福报享尽，灾祸立马现前。这叫“前世修善今享福，今生作恶后沉沦”。有的朋友对“因果轮回”的本质理解的不透彻，他们说，人如果有前世，但又不记得自己的前世，那么前世与今生岂不是“两个人”吗？前世所造之业，报应到今生，岂不是“一个人犯的错让另一个人承担吗”?这话乍一听好像有道理，仔细一想不对。今生有“我”，“我”在现在这个身体里生活，现在这个身体产生之前，“我”在别的身体里生活，在别的身体里所造之业，报应到现在的身体上，身体虽然换了，但身体的主人没换，还是“我”，怎么是“两个人”呢？

什么是“六道轮回”呢？佛法说，修十善业圆满者死后升“天道”。天道就是“天堂之道”，民间传说中的“玉皇大帝”和诸天神等等，都属于这一道众生。升天堂的人只享福不受罪，要什么有什么，寿命很长，能活成千上万年，但只能“长生”不能“永生”，福报享尽后仍然会“寿终正寝”，重新陷入六道轮回，下来投生人道或堕落为动物恶鬼等受苦。什么是十善业呢？就是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪婪、不嗔恚、不愚痴。违反了就是十恶业。

阿修罗道的众生也是修十善业圆满的人上去的。但这类人虽修善圆满，但内心比较嗔恨，脾气大，好争斗。或者是没有放下淫欲习气的修行之人，死后会堕此道。阿修罗道又称“魔道”，与天人一样，只享福不受苦，但“有天人之福，无天人之德”。尽做坏事，死后大多数堕地狱道受苦。

人间道是守五戒圆满者所得的果报。五戒是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。人道众生受八苦，即：生、老、病、死、爱离别苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴盛苦。人间道不只是地球上有，整个宇宙都在我们轮回的范围之内，宇宙中有无数个“地外文明”存在。投胎时，与母亲缘分深的面向母亲，背着父亲入胎，投生为男孩。与父亲缘分深的，面向父亲，背着母亲入胎，投生为女孩。善业多理智高的易得男子身，善业少贪心欲望重的易得女子身。

以上是三善道，下面还有三恶道，受苦比人大多了。三恶道又称“三途”。

造作下品十恶的众生，或造作愚痴罪业的众生，死后堕畜生道，做动物。畜生道又称“血途”，动物一般没有好死的，不是被人杀死吃肉，就是被其他动物吃掉。罪业越大，级别越低。畜生道都很愚痴，认为那个身体就是自己，不知道死后要换个身体，因此，蚂蚁死后还投生为蚂蚁，蚊子死后还做蚊子。经百千万劫，逐渐向靠近人类的动物投生，如牛、猪、狗等，这些动物积累一定的福报后，才可能投生为人类。人身难得，堕入旁生道后也不易出离。并非所有动物都不如人，如有的大户人家养的宠物，其前世所修积的善业比普通人还要多，只是投胎时因“一念之差”的原因，没有投生人道，做了畜生，但享福报。

造作中品十恶的，或造作贪婪罪业的众生死后堕饿鬼道。饿鬼道又称“刀途”，时常有其他鬼要杀自己，生活在万分恐怖之中。看不见日月星三光，天空灰蒙蒙一片。饥饿难忍，得不到食物。鬼道里一天相当于人间一个月，寿命好几千岁。与旁生道类似，鬼道并不全是受苦的。鬼道之中还有一类称为“福德鬼”，他们是在人间修积了大福报的人死后的果报，如：山神海神门神、城隍土地、灶王阎王等。

造作上品十恶的，或造作嗔恚罪业的众生，死后堕地狱道。地狱道又称“火途”，受极大苦，如砍头、挖眼、剁手、刀砍、剑刺、油锅煎熬、浪咬虎啖、粪尿灌口等等，死了又活过来，反复受罪，直到罪业消尽，方才真死，出离地狱投生鬼道或动物，或者是下贱命薄之人。地狱里一天相当于人间2700多年，寿命万万岁，可以说是“了无出期”。

天堂都在轮回之内，那怎样才能永远脱离轮回，永不再受轮回之苦呢？原来，在三界六道之外，还有一方净土，叫“西方极乐世界”，命终时能往生到那里的神识便可以拥有无量寿命。那里的居民“无有诸苦，但受诸乐”。

为何六道皆有寿命，只有佛界才能永远不死呢？佛讲得很清楚了。原来，六道就是六种身体，如天人身、魔身、人身、畜生身、鬼身、地狱罪人身。虽然天人鬼神之身与人畜肉身不同，但再不同那也是身体。六道轮回的本质就是神识投入到这六种身体里受报。现在这个身体死了，被迫再去换一个身体，总之，就是离不开身体。凡是身体皆有生死，只有当这个神识破迷开悟之后，就可以不用被动的投入到任何身体里受报了。没有了身体自然就没有了生死，这样的神识就被称为“佛”或“菩萨”。

有的朋友问了，那怎样才能“成佛”呢？佛教中成佛的法门很多很多，大都不易修学，只有一个法门是容易成就的，那就是“念佛法门”，又称“方便净土法门”。这是个“难信易修”的法门，你只要肯信，又肯修，一定能成就。念佛是因，成佛是果。先往生，后成佛。修行“念佛法门”就是念“阿(a)弥陀佛”这四个字就可以了，无需再念其他经咒。如果不方便出声念，心中默念效果一样。你念“阿弥陀佛”，就等于把佛教所有经典咒语全部都念到了。你只念“阿弥陀佛”，

就等于把所有佛菩萨名号全部都念到了。你念其他佛菩萨名号，只有被念的那一位佛菩萨帮助你，你念阿弥陀佛名号，所有佛菩萨都来帮助你。阿弥陀佛虽然不是最早成佛的，但他发的“愿力”最大，成为了“光中极尊、佛中之王”。我们的“本师”释迦牟尼佛就是念阿弥陀佛而成佛的。有的初学者在为该念“六字”还是“四字”而犹豫不决。依我看，你如果对世间还有点贪恋，念佛是为了求一点世间福报的话，请加上“南无（na mo）”二字。“南无”是“皈依、致敬”的意思，是客气话，如果你念佛只是为了往生净土，别无他念，死后决定要去见阿弥陀佛，那么阿弥陀佛就如同你的家人一样了。跟自己的家人就不用这么客气了，只念“四字”就可以了。说实在的，“四字”比“六字”力量更大，越简单越好。阿弥陀佛创立了西方极乐世界，发了四十八大愿，其中一大愿就是，只要有众生一心称念其名号，命终时必然前往接引，使其往生极乐，永远脱离轮回之苦。到了“极乐世界”之后，先成为“阿惟越致”菩萨，然后经过学习，永不退转，最终成佛。我说这话并不是轻视佛经，只重视念佛。如果大家有较多的业余时间，有充分的时间和精力，文化水平较高或理解能力较强的话，多读读佛经是绝对有好处的，可以让我们更好的理解佛法。现如今我们生活在快节奏的时代，人们每天忙于生计，连吃饭睡觉的时间都很宝贵，而念佛法门正好适合我们现代人，随时随地都可以念，不占用正常的工作时间，人多的地方不方便出声可以心中默念。你的工作如果是不需要集中精力的话，工作中一样可以念。念佛就是修行，不需要耽误时间去教堂或寺庙。我们就是要让念佛号来代替心中的胡思乱想的各种念头，久而久之，清净心就会现前，我们的境况就会不知不觉的发生变化，一切都向好的方向发展。念佛的终极目的是为了命终往生极乐，那么我们还在世间时念佛有什么好处呢？下面我将念佛的十大利益公布于众：

一、昼夜常得一切诸天大力神将，隐身守护。

二、常得观音等二十五大菩萨，而为保佑。

三、常为诸佛昼夜护念，阿弥陀佛常放光明摄受此人。

四、一切恶鬼、夜叉、罗刹，皆不能害；毒蛇、毒药，悉不能中。

五、水火冤贼、刀兵枪炮、杻械牢狱横死，悉不能受。

六、先作罪业，悉皆消灭。

七、夜梦吉祥，或见阿弥陀佛胜妙金身。

八、心常欢喜，颜色光泽，气力充盛，所作吉利。

九、常为世间一切人民恭敬礼拜，犹如敬佛。

十、临命终时，心无怖畏，正念现前，西方三圣，金台接引，往生净土，莲花化生，受胜妙乐。有的朋友也许问，我平时不念，到临命终时再念佛，能不能往生净土？老实说，理论上可以。命终时放下对世间的所有贪恋，一心想往生极乐，希望阿弥陀佛佛来接引，是可以往生的。但这种人占极少数。为什么呢？我们都知道，一般人死时不是得病死就是突发灾祸而死，很少有人能得“好死”。得病死的人，死时被病痛折磨，有的已经神志不清，根本无法念佛。突发灾祸死的人，还没来得及念佛就已经进入下一轮回了。我们平时多修行，吃素、念佛，是为了命终的那一瞬间，能得“好死”，能有机会想着阿弥陀佛，想着极乐世界，无疾无灾而终，大大提高了往生机率。

我们学佛有什么好处呢？首先是能去除烦恼。我们每个人在世间生活，或多或少都有许多烦恼。有的因为工作，有的因为钱财，疾病、子女，婚姻等。如果我们生活的不如意，在逆境中，不要怨天尤人，怨这怨那，这是自己过去或前世所修的福报太少而已。有的遇各种灾祸，如交通、工伤事故等等，或者有众生侮辱你，诽谤你，伤害你，这绝对是以前或过去世做过该得这种果报的事情，如果没做，你绝对不会得这样的果报。你被伤害之后，业就消了，账就了了，不能生嗔恨心和报复心，否则冤冤相报没完没了。当然，对于正在发生的伤害，佛允许反抗。见到别人财运旺盛，享福不受苦，不用羡慕嫉妒，那是人家过去或前世修福报的结果，我们自己如果也想这样，现在修还来得及。顺境时不要执着贪恋，逆境时不要起嗔恨厌恶心。不管是逆境还是顺境，我们都保持一颗平常心就可以了。现在有很多朋友为婚姻而烦恼，如婚外情等，其实，婚外情也是过去世所修积的缘分，尽管这种缘分不如结婚的缘分深，当缘聚的时候必然会出现这种事情，不必为此而烦恼。你只要晓得，只要不是夫妻而发生的性关系都属于“邪淫”，必然会承担果报。有的朋友也许说，佛教这不是纯粹为了求得“心理平衡”，自己欺骗自己吗？我以前也这么想，

现在我不会这么认为了，佛说的都是事实，绝不是为了求一时的心理平衡，不信那是你自己的事。我们学佛还要学会“恒顺众生”。如，自己信佛，家人不信，不要逼着家人吃素或不杀害虫，这样只能使原本和睦的家庭变得矛盾四起。学佛之前家庭和睦，学佛之后反而不和睦了，这绝对违背了佛的本意。

宇宙是怎么来的呢？佛法认为，宇宙没有开始也没有结束，时间是“圆”形，不是“线”形的。六道轮回没有起点也没有终点。人类早就有，并非“被造”或“进化”而来，恐龙时代即便是地球上真的没有人类，那人类一定在地球之外的地方生活。佛经上告诉我们说，地球人来自外太空的“光音天”。就是真的有“世界末日”，那“此世界坏则辗转他方，他世界坏则复次辗转他方”。一个人类文明灭亡了，又会产生下一个新的人类文明。人类也不仅仅局限在地球上，宇宙中存在很多的“地外文明”。佛虽然是人修成的，但佛也早就有，释迦牟尼佛只是我们这一次人类文明中第一个成佛的，在我们之前，有无数次人类文明出现过，每次文明中都有“破迷开悟”的人，其他“五道”中也有众多的众生“破迷开悟”而成佛，所以，没有谁是第一个成佛的这种说法。宇宙即便是真的起源于“大爆炸”，那爆炸之前的时空里也有众生。佛法说，一切“唯心所变，唯识所现”。宇宙万物都是我们的心所变幻出来的。你有什么样的心就现什么样的境界。纯善心变现出天堂，恶心变现出地狱，纯清净心变现西方极乐世界。我们一般终生的杂乱之心变现出我们所看到的娑婆世界。我们眼睛所能看见的一切都是“梦幻泡影”，一切都跟做梦一样。有人可能说，这不是“唯心主义”吗？我们上学时学的可都是唯物主义，唯心与唯物不是对立的关系吗？佛法中，没有对立，唯心与唯物的关系是包含关系，唯心主义包含唯物主义。为什么呢？因为物质是有心变现的，心能变现出物质，也能影响物质。这可不是乱说，有实验为证。大家可以上网搜一下“水知道答案”，说的是日本有位博士叫江本胜，他做了这样一个实验：他把纯净水装入很多个玻璃杯中，每个杯子上贴上写有文字的纸条，有的写上“爱、感谢”等美好的词语，有的写上“讨厌、混蛋、我要杀你”等恶的语言，而且还分别用不同国家的语言写上，有日文，中文，英文等。过一段时间后全放进冰箱冷冻，再拿出来放在显微镜下研究。结果发现，写着好的语言的水结晶图案非常美丽，写着不好语言的水结晶很难看。不管是哪国语言效果一样。这说明什么？心能影响水的结晶。心能影响水，也一样能影响空气，土壤，地球甚至宇宙万物。我们的心态改变了，周围的坏境就会有变化，正所谓“境由心转”。也就是说，我们所经历的自然灾害并不是真正的“自然”灾害，而是心所感应的。宇宙万物本来是一体。佛法揭示出，贪婪心感应水灾，嗔恚心感应火灾，愚痴心感应风灾，不平心感应地震，杀生导致战争。可见，心的力量又多么强大，它足以影响和感召小行星来撞击地球，引起世界末日之类的灾难。可惜，一般人都不相信这个，认为没有科学道理。

什么叫做“信佛”呢？一般人认为，“信佛”只是为了求佛菩萨保佑平安。其实，真正“信佛”的人是为了命终往生极乐世界，脱离轮回之苦。有的朋友会问，既然你说的这么有道理，世上有几人相信佛法呢？如有的就是不信任何宗教，说是迷信，有的就是信仰其他宗教，说那是真理。佛法认为，人信不信宗教，信哪种宗教，全靠缘分，不可强求，一切随缘。什么叫有缘分呢？说白了就是五个字：“前世接触过”。前世接触过什么宗教，就容易信什么宗教，前世什么宗教都没接触，就不容易信教。

说了这么多，还没有解释“收魂”和“撞客”是怎么回事。其实，收魂并不是魂真的走了，把魂收回来。小孩子“吓着”其实是被邪气所感染，多念念“阿弥陀佛”圣号，“南无观世音菩萨”名号，或大悲咒，六字大明咒等就会好了。其他收魂方式其实也是念动咒语请某些所谓的“神灵”或家中供养的“仙家”来帮忙，赶走邪气。撞客是一种自然现象，与宗教没有任何关系。所有宗教产生之前就有这种现象发生。撞客是刚死不久的人的神识还未离开，还不属于鬼道，属于“中阴身”，中阴身是六道轮回的中间形式，但民间称为“鬼魂”。这类神识有放不下的事情，想和活着的人说说，直接说人类又无法听到，因为他和人类不在一个空间维度上了，只好附身。还有一类撞客不是人的神识，是一些灵性极高的动物（如黄鼬、刺猬、蛇、狐狸等）修成的“仙家”，“修仙”是道教之术，佛教也是承认的。不过这些“仙家”没有脱离自己原先的那一道，

虽然不为人眼所见，但它们仍然属于畜生道。与被附体者本人或家人有渊源，来复仇或捣乱的，有的是来求得香火供养的。

信佛往生净土的人，离世时状态与常人不同，都有“瑞相”。一般人死时都会得病，会很痛苦，死后尸体也变僵硬。往生净土的人一般是“无疾而终”，是“善终”。而且去世时面色红润，身体非常柔软，长时间不僵硬，有的火化后骨头里会烧出“舍利子”，有的有“慕名而来”的香味，不光屋里有，院子里也有。有的能“预知时至”，知道自己那一天那一时间离开。大家不信可以在百度视频上搜一下“往生视频”，看看就知到了。

现在是开放的年代，一些外来宗教相继传入我国。各大宗教理论不一样，各有各的理，弄的人们不知道究竟该选择哪个宗教。佛教认为，“一切法从心想生”，所有得到国际承认的合法宗教都是善法，佛教绝不宣扬“抬高自己，贬低别人”的理论。如果有的朋友不选择佛教，去选择其他宗教，佛教一样支持你。只是在选择宗教时有一点请朋友们注意，既然所有得到国际承认的合法宗教都是善法，那善法与善法之间岂有“排除异类，扬己灭他”之理，如果有这样的善法，那不是真正的善法，是披着合法外衣的“邪教”，朋友们如果遇到这类“善法”，请敬而远之。有一些宗教徒执着的认为，只有自己信仰的“神”才是“唯一真神”，外教的神都是“邪魔变现迷惑人的”。殊不知，“真神”为了善巧方便的救度各类众生，分别在不同的族群，不同的宗派里面化身为各类形式不同的神，这些神名称不同，“教学”内容不尽相同，表面看来不一样，实质上是一回事，没有分别。因此，骂外教的神就是骂“自教”的神，攻击诬蔑诋毁外教，不但不是在“兴”自教，实为“灭”自己的宗教。你骂外教的神，换来的是外教徒对你教的回骂，有哪个宗教的神喜欢为自己“招骂”的信徒呢？因此说，这类人无论信仰哪种宗教，死后都不可能上天堂。我说这话他们现在可能不信，但等到死了再信就为时已晚了。

第18篇：学佛必须明白因果

学佛必须明白因果

──昌臻法师一九九六年秋季

“念佛七”开示之一 因果问题，属于佛教的基础理论，也是佛法的核心。不明白因果，就不可能真正懂得佛法。所以，弄清因果问题，是学佛的一个重要前提。下面分四个问题谈：

一、因果规律和它的重要性

因果，又叫业、因、果、报。业：梵文译音，意为造作、活动。指一切身心活动，包括身、口、意“三业”。包括善业、恶业、无记业（不受果报的）。这个看不见、摸不着的业，却有很大的力量。可以说，我们人生是受着业力支配的。业就是因。因，就是原因，也叫业因。果，是结果。报，是报应，是回报。缘，就是条件。因缘结合，才产生果报。佛经偈语早已说得明白：“假使百千劫，所作业不亡（亡失，消失），因缘会遇时，果报还自受。”

我们凡做一件事，说一句话，甚至起一个念头，都是在种因，在造业。根据所种的善因或恶因，即造的善业或恶业的不同，都会受到不同的果报。概括说，善有善报，恶有恶报。具体地说，有什么样的善因，就什么样的福报；有么样的恶因，就什么样的苦报，这都是有一定的。这是客观的规律，称为因果规律。 业因果报与生死轮回是密切相关的。我们人生，生了要死，死了要生，生生死死，死死生生，就是由因到果，由果到因，相续不断，形成轮回不停的现象。我们的生命，生从哪里来？死往哪里去？都是受业力支配的。业力好像是种子、信息，它储存在第八识里面。第八识又叫“含藏识”，它是储藏信息的，好象是“精神磁带”，它把一个人前世做的善、恶业带到现世来；又把今生所造的善、恶业带到后世去，就这样轮回不息。我们的身体叫报身，接受果报的主体就是第八识。《八识规矩颂》说，第八识是：“去后来先作主公”。父母生我之前，是它来投胎，所以是“来先”。人死后，脉搏、呼吸都是停止了，第八识还没离开，要到全身冷透时才说明它离开了。所以是“去后”。“作主公”，说明它支配一切，大脑皮质也是属于它支配的工具。它一旦离开人体后，大脑皮质虽然完好，也不起作用了。美国医生穆迪著的《死后见闻》一书（1989年黑龙江教育出版社出版），记录150名死后复生的病员的自述，大部份人说，自己站在躯壳旁边，看见亲人在啼哭；他们讲话，亲人听不见，去拉亲人的手，别人也没有感觉。这证明佛教说的第八识能离开躯壳成为中阴身去投生的观点是可

信的。

死了以后往哪里走？这是由业力支配。什么业力？就是善、恶的业力。所以，十善十恶是六道轮回形成的业因，六道轮回是十善十恶应受的果报。

什么是善？利人是善。利人，其实是人已两利，也可以说，利人就是利己。

什么是恶？害人是恶。害人是人己俱害，害人终害己，以害人开始必然以害己告终。 佛经说，善恶分成十种，每种又分为上、中、下三等，叫十善十恶。十恶就是：一杀生；二偷盗；三邪淫（属于身三业）；四妄语；五两舌；六恶口；七绮语（属于口四业）；八贪；九嗔；十痴；（属于意三业）。反过来说，便是十善：一不杀生而放生、护生；二不偷盗而布施；三不邪淫而修梵行（清净行）；四不妄语而说诚实语；五不两舌而说调解语；六不恶口而说柔和语；七不绮语而说直质（正直、朴实）语；八不贪而修不净观；九不嗔而修慈悲观；十不痴而修因缘观。

这十善十恶分成三品，就是三个等级。佛经说：作了上品十善的人生天道；中品十善的人生人道；下品十善的人生阿修罗道（属于天龙八部之一，有福报，有神通；但凶恶好斗）。犯上品十恶人的人堕地狱道；犯中品十恶的人堕饿鬼道；犯下品十恶的人堕畜生道。这是佛陀以慧眼观察六道轮回的现象，亲口开示的。我们绝对要深信不疑。因果规律是客观存在的，不是佛陀制造出来约束众生，而是佛发现并揭示出来教育我们的。佛菩萨也要受因果规律的制约。所以佛经说：“菩萨畏因，众生畏果。”近代高僧印光大师说：“诸佛成正觉、众生堕三途，皆不出因果之外。”虚云大师说：“因果二字，是一切圣凡世间出世间都逃不了的。”因果分为染净两类：诸佛菩萨修因证果，修的清净因，修的菩萨行，发的菩提心，所以证到的是清净的果；而我们众生造的是污染因，结的是污染果。星云大师说：“因果比电脑还准确。因为电脑会发生故障，因果是丝毫没有差错的。所以真正懂得因果规律的人，就知道没有冤假错案。憨山大师当年受了冤案，别人要帮他说人情通关系，他说，用不着，这是偿报呀！因果好像带在你身上的“窃听器” ，甚至比“窃听器”还厉害，“窃听器”对说出来的，它才能记录下来。这个“窃听器”哪怕你起心动念，它都能准确地记录下来。

二、因果贯通三世

《涅槃经》说：“善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。”（不会中断，失误。）可是，有些人认为：人生一切都是偶然，没有什么前因后果 。有人看见好人受恶报，恶人受善报，便怀疑因果。有人说：死了死了，死了便了。如果一死便了，人生就没有价值；学佛修行，就无意义；而一贯作恶的人，就太便宜了。归根到底都是由于不懂因果贯通三世的道理。佛经说得好：

欲知前世因 今生受者是（果报） 欲知来世果 今生作者是（业因） 这说明我们今生所受的善恶果报，都是自己前世所种的业因。比如今生病苦多，那肯定是过去生中杀业太重。而今生所作所为，又该来世去受果报。

种下业因，必受果报，但有早迟的不同。大体上，有三种情况： 1.现报：今生做善事，今生享福报；今生做恶事，今生受恶报。

例如，＜四川日报＞登载一件事情，万县市一个公司的副经理，平时爱帮别人的忙，几次跳下水救人。一天，他坐出租车办事返家，经过一条路，平时常堵车，今天却很顺利的通过了。到了江边，听说有小孩?进水里了，他立即停车，跳入水中，抓起这个女孩，原来到竟是他的亲生女儿。觉得脚下还有人，抓起一看，是他的侄女，他把这两个女孩子都救上岸来，自己昏倒了。女孩的妈妈、婆婆闻讯赶来，看见小孩还活着，想感谢救命恩人，回头一看，才是他们的亲人。报纸这样评说：“无巧不成书。”佛教的观点来看，不是巧合，而是受业力的支配。因为他平时多种善因，所以就遇善缘（缘，指条件、机遇等）；善因与善缘结合，便产生善报。

另外一个例子，《新民晚报》登载的：江苏某县一个中年妇女，同一个男子走到江边，听见有人喊“救命！”男子准备去救人。而这个妇女竟说：“少管闲事，我们走路要紧，过一会他会自己浮起来。”旁边一人生气地说：“这女人的心肠太坏了！”后来那位男子还是去把人救了起来，是一个十三岁的初中女生，骑自行车掉入水中，因落水时间过长，已经死了。这女生是谁？原来是那位妇女的亲生女儿。围观的人都说：“这真是现眼现报！”这是恶业的支配，平时种的恶因，必然招来恶报。

2.生报：今生作善、作恶，来生享福、受苦。父母积阴德，子孙享福报，也属于这类。用同仁堂的例子来说明。同仁堂有二百多年的历史。它的祖先信佛，求功名不成便想做济世活人的事，就开中药店，很认真做药品。一种中成药，需要高温后的黄金做原料。他把家中妇女的金首饰集中起来用。亲友笑他：“像你这样做生意，本钱都要蚀光。你就在广告上写出，用有黄金就行了，买主又看不见。”他却说：“我们每做一件事情都在种因，种了善因，不会得恶报。”仍坚持用了黄金。果然，这种药品疗效很好，生意兴隆。他家两百多年来，又发财又发人。解放后，公私合营，最后一任老板叫乐松生，把全部生产资料无保留的交给国家，被任命为北京市副市长。同仁堂总号主要负责人仍然是他的亲属。他还把秘方全部捐出来。家人劝他要留一点作后路，他不同意，说：“政府的力量大，可以救济成千上万的人，这就是种善因，自然会得好报。”结果，政府给他分红，经济上也有很好的收益。说明这个资本家懂得因果报应。

3.后报：现在作善作恶，到第二，第三世，甚至百千劫后才能受报。例如，唐代悟达国师，四川人，年轻时出家。一次，在长安一个寺庙挂单，当时一位僧人害病，身体很臭，许多人都感到厌恶，他却去护理。那位僧人病愈，分手时对他说：“你以后有什么灾难，可以到四川彭县一个山上来找我。”后来，他当了国师，外国进贡沉香木椅，皇帝都不敢用，供养给悟达国师。他便产生自满，放松修持，马上就遭到恶报，生了一个人面疮，很痛苦。于是，他去彭县找那个僧人。僧人说：你几百年前在汉朝曾种下一个恶因，现在才受报。原来，他是西汉时代的一个大官，叫袁盎。他的一个同事叫晁错。当时皇帝要削减诸侯的力量，晁错建议，削减诸侯兵权，致使诸侯联合起来围攻中央政府，皇帝吓坏了。袁盎乘机进言，就说不是皇帝的意思，而是晁错的主意，把晁错杀了。晁的冤魂一直想报复。可是，袁死后下一世出家，十世都是高僧，晁无机会报复，直到袁当了国师，坐上沉香木椅而骄傲时，他的修行一退转，护法神便离开了。这样，晁错才找到了报复机会。这时，悟达国师找到了彭县这位高僧，把他的冤业解了才得救。后来，悟达国师留下一个著作《三昧水忏》，序言上，他把用三昧水治好人面疮的事叙述出来。这说明，几百年前种的因，缘法（条件）成熟了，必然受报。

后两种果报，凡夫虽然看不见，但应知道，有因必有果。从今生所受的，可推知前因；从现在所作的，可以预测后果。必须相信：“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”

为什么恶人会有善报？这是由于他过去生中培植的善根深厚，现在善缘又先成熟，因此先享福报；如果他今生不作恶事，福报就更好。至于他今生所种的恶因，也不会自行消失，因缘成熟时，必受应得的果报。

为什么善人会受恶报？这是由于他过去生中所造的罪业深重，现在恶缘先成熟，所以先受恶报。这好似果园里种了几批水果，第一批品种虽然不好，但先成熟，当然先结果，先受报；第二批虽是良种，但后成熟，还没有结果，自然以后才受报。如果他今生不行善，恶报会更重；另一方面，他今生所种的善因，也没有白种，

将来必受相应的福报。故先见恶报。

三、转变全由心念

因果既是有一定规律，可以认识的；但又不是刻板的。这和算命、看相的“铁板数”不同，那个是庸俗的“宿命论”，认为一切都是“命中注定”的，不能改。从佛法因果观来看，我们现在时时刻刻在受果报，时时刻刻又在种业因。因缘既可以改变，果报怎么不能改变批！因缘变了，果报一定会变。 佛法是从根本上揭示命相的原理和由来，但并不主张看相算命。因为这是舍本逐末，徒劳无益的事。一个人的相和命，算也是这样，不算也是这样。只有从根本上改变现在的因缘，才能转变未来的果报。明代袁了凡，由一位叫孔先生的给他算命，算的很准，他哪一年考上秀才、举人，哪一年当知县，哪一年该死，等等。后来遇上云谷禅师，给他讲了：改变命运，全由心念，必须多做善事。从此孔先生算的完全不灵了。算他只能当知县，结果调到中央机关工作；算他只能活５３岁，结果活到7４岁；算他没有儿子，结果生两个儿子，并都成材。他总结一生改造命运的经历，写成《了凡四训》。佛教界的大德高度评价此书，说明了命运是可以转变的。

转变的关键是什么？就是自己的心念，因为“一切唯心造。”心能造业，也能转业，即“转变由心”之理。唐代禅宗六祖惠能大师说：“一切福田，离不开自己的心。能从自己的心田去寻找，是没有得不到感通的。”所以，相随心转，境随心转，命自己立。儒家说：“祸福无不自己求之者。”也说明这个道理。

四、学佛人应这样看待因果

1.必须深信因果，才能树立正知正见。因果是佛法的核心，不信因果，不可能真正懂得佛法，更不可能得到佛法的利益。虚云大师说：“因果二字，把佛所说的法概括无余了。”当代高僧定因法师在《普门品讲义》一书中说：“世尊说法四十九年，总括一句话，不外‘因果报应’四字而已。所以修学佛法的人，要深信佛说善恶因果规律，知见才算正确；否则，若不深信佛说善恶因果律，那就叫做邪知邪见了。”可见，不信因果规律就是邪知邪见，就是愚痴。《观无量寿经》把“深信因果”列为修净业的正因。虚云法师提出：办道（即学佛、修行）的首要条件即“深信因果”。我们只有在深信因果的基础上，才能自觉地止恶行善。这样，既能转变并消除过去的恶业，又能培植现在和未来的福德。

2.必须按因果规律办事，不能错因果。佛经说：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨深明因果，知道既种恶因，必受恶报。因而从言行上，甚至在起心动念处，严防种错了因，就避免受恶报。而凡夫不畏因果，平时纵贪嗔痴，犯杀盗淫，大胆妄为，什么坏事都敢做。直到恶报现前，才恐惧后悔，已毫无用处。我们学佛的人，应学菩萨修行，一方面净化身心，检点言行，处处止恶防非，不再种恶因；一方面时时为众生设想，多做利人的事，广种善因。这是一条我们应当遵循的利己利人，对自己、对家庭、对社会都有益的光明大道。要想了生死、出轮回、生净土、成佛道，也必须从这里做起。 总起来说，因果规律是佛法的核心，不懂因果，就不懂佛法；不信因果规律，就得不到佛法得利益。大家都应认识因果，深信因果，按因果规律办事。现在多种善因，现在将来必定消除业障，增长福报。现在种念佛

的因，将来必获往生的果。

第19篇：读书心得500字

莎士比亚说过：“生活里没有了书籍，就像没有了阳光；智慧里没有了书籍就像鸟儿折断了翅膀。”列宁也曾说过：“书籍是巨大的力量。”“书籍是人类进步的阶梯。”这是高尔基的一句名言。不管怎么说，这些名人名言都充分表现了书对人类的重要性。的确，书对人类真是太重要了。沉沦的人可能因一本好书而变得热爱生活，心里充满仇恨的人可能因一本好书而变得无比关心他人，心胸狭窄的人可能因一本好书而变得心胸无比宽广。作为我们小学生，更应多读些有益的书籍，这样不但可以让我们开阔眼界，增长知识，提高写作能力，而且可以陶冶我们的情操。

高尔基说过：“我扑在书籍上，就像饥饿的人扑在面包上。”对，书籍是知识的源头，是人类的精神食粮。书籍，是嘹望世界的窗口，改造灵魂的工具，打开知识宝库的钥匙。读书，能使人愉快，使人聪明，鼓舞人的思想感情去爱人类，爱和平。

书是有价的，但又是无价的。世上的书那么多，价钱从几元到几千元，各不相同，可它们内存的知识是无价的天价难及的。书对人类的影响有多大，自然不言而喻了。

为了历史的前进，社会的发展，人们渴求知识。知识就是力量，知识就是生产力。只有知识才能构成巨大的财富源泉，既使土地获得丰收，又使文化繁荣昌盛。

努力读书吧，它是知识的源泉。好读书的人们，让我们一起读好书吧！

第20篇：读书心得500字

读书心得500字

莎士比亚说过：“生活里没有了书籍，就像没有了阳光；智慧里没有了书籍就像鸟儿折断了翅膀。”列宁也曾说过：“书籍是巨大的力量。”“书籍是人类进步的阶梯。”这是高尔基的一句名言。不管怎么说，这些名人名言都充分表现了书对人类的重要性。的确，书对人类真是太重要了。沉沦的人可能因一本好书而变得热爱生活，心里充满仇恨的人可能因一本好书而变得无比关心他人，心胸狭窄的人可能因一本好书而变得心胸无比宽广。作为我们小学生，更应多读些有益的书籍，这样不但可以让我们开阔眼界，增长知识，提高写作能力，而且可以陶冶我们的情操。

高尔基说过：“我扑在书籍上，就像饥饿的人扑在面包上。”对，书籍是知识的源头，是人类的精神食粮。书籍，是嘹望世界的窗口，改造灵魂的工具，打开知识宝库的钥匙。读书，能使人愉快，使人聪明，鼓舞人的思想感情去爱人类，爱和平。

书是有价的，但又是无价的。世上的书那么多，价钱从几元到几千元，各不相同，可它们内存的知识是无价的天价难及的。书对人类的影响有多大，自然不言而喻了。

为了历史的前进，社会的发展，人们渴求知识。知识就是力量，知识就是生产力。只有知识才能构成巨大的财富源泉，既使土地获得丰收，又使文化繁荣昌盛。

努力读书吧，它是知识的源泉。好读书的人们，让我们一起读好书吧！

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