佛学大师
推荐第1篇：星云大师佛学语录
星云大师，江苏江都人，1927年生，十二岁于南京礼志开上人出家。大师对佛教制度化、现代化、人间化、国际化的发展，可说厥功至伟！
现选摘《星云大师佛学精选》一书中的一些经典语录，和大家共赏。
一，微笑
1， 微笑使烦恼的人得到解脱；2，微笑使疲劳的人得到安适；
2， 微笑使颓唐的人得到鼓励；4，微笑使悲伤的人得到安慰。
二，思虑与知过
1， 智者千虑，必有一失；2，愚者千虑，必有一得；
2， 智者改过，必知迁善；4愚者耻过，必知向上。
三，真正的内涵
1， 真正的力量是忍耐；2，真正的智能是宽厚；
2， 真正的慈悲是包容；4，真正的财富是满足。
四，缺陷
1， 人无全功；2，人无全能；
2， 物无全用；4，心无全善。
五，真正的享受
1， 享受健康不如享受平安；2，享受财富不如享受书香；
2， 享受名利不如享受无求；4，享受求得不如享受施舍。
六，进退有道
1， 快速而不马虎；2，谨慎而不保守；
2， 谦虚而不卑贱；4，礼让而不畏缩。
七，六种助缘
1， 微笑能助长我们的活力；2，宽恕能助长我们的气度；3，包容能助长我们的和
谐；
4，放生能助长我们的寿命；5，慈悲能助长我们的人缘；6，读经能助长我们的智能。
八，知书达礼
1， 是非创造智能之人；2，反省创造完善之人；
2， 读书创造达礼之人；4，教育创造理性之人。
九，勇者的风度
1， 大事难事看担当；2，逆境顺境看襟度；
2， 临喜临怒看涵养；4，群行群止看识见。
十，天堂的样子
1， 心中无事就是天堂的花香；2，赞叹妙语就是天堂的音乐；
3，尊重包容就是天堂的光明；4，少瞋少贪就是天堂的现前。
星云大师经典语录
1、春天，不是季节，而是内心；生命，不是躯体，而是心性；老人，不是年龄，而是心境；人生，不是岁月，而是永恒。
2、真正的感情应该不是占有，而是一种奉献。但是，一般人却不容易做到，总是以一种嫉妒的心理来拥有感情，甚至于用一种永不满足的态度来争取感情。这种感情并不纯洁，真正的感情应该从奉献中获得，因为用奉献的态度获得的感情才是最崇高的感情。
3、俗语常说：“有心栽花花不开，无意插柳柳成荫。”一个人不要把感情用在少数人的身上，不要局限于自己所认为的“有缘”，应该扩大心胸，视一切众生都是我们的父母兄弟姊妹，学习观世音菩萨的“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”，什么人有困难，即施恩惠给谁，这就是菩萨的精神。
4、我常常觉得一个人不必以拥有很多物质为满足。试看天上的日月星辰，其数无量，可以供我们自由欣赏；宇宙自然界的花草树木，争妍斗丽，可以供我们随意观看；东西南北的道路，任你奔驰；士农工商各类阶层，随你交往。摘自《洛阳晚报》
5、为了得到幸福，非得从亲自去找幸福开始不可。凡事顺遂并非就等于幸福，在追求幸福的途中，或许才是最幸福的时刻。
6、聪明的人，凡事都往好处想，以欢喜的心想欢喜的事，自然成就欢喜的人生；愚痴的人，凡事都朝坏处想，愈想愈苦，终成烦恼的人生。世间事都在自己的一念之间。我们的想法可以想出天堂，也可以想出地狱。
7、“幸福配方”——每天说一些欢喜的话，激励自己不要悲伤。每天做一些利人的事，激励自己融入群众。每天谈一些益智的事，激励自己增长智慧。每天审视圣者的慈像，激励自己增加内心的善美。
8、人生中，感动是一时的，感恩是一世的；荣耀是一时的，影响是一世的；委屈是一时的，成就是一世的。
9、愚者以为幸福在遥远的彼岸，聪明者懂得将周遭的事物培育成幸福。
10、好心肠一条，慈悲意一片，道理三分，敬人十分，道德一块，信行要紧，老实一个，中直十成，豁达全用，方便不拘多少，此十味药，用包容锅炒，用宽心炉炖，不要焦，不要躁，去火性三分（脾气不要大），于整体盆中研碎（同心协力）三思为本，鼓励做药丸，每日进三服，不限时，用关爱汤服下。
11、人生最大的悲哀，是自己对前途没有希望；人生最坏的习惯，是自己对工作没有计划。
12、凡事皆有利弊，只要懂得权衡之道，往大处着眼，枯石朽木也能入药；凡人皆有长短，只要懂得用人之道，取彼之所长，破铜烂铁也能成钢。
13、求学读书要：读做一个人，读明一点理，读悟一点缘，读懂一颗心。
14、失败者，往往是热度只有五分钟的人；成功者，往往是坚持最后五分钟的人。
15、用感情换取他人的信仰，无法长久；用道德建立他人的尊敬，历久弥深。
16、有道之书尽读，明事之书多读，闲杂之书少读，邪妄之书不读。
17、死，要死得有价值；死有重如泰山，轻如鸿毛。活，要活得有意义；活有流芳百世，遗臭万年。
18、无言、心心相应，是谈话的最高艺术；无相、事事默契，是做事的最高境界。
19、会读书不如会读人，会读人不如会识人，会识人不如会用人，会用人不如会做人。
20、万法相互缘起，世事不必强求；只要因缘具足，自能水到渠成。
21、懂得利用时间的人，便是懂得永恒的智者；懂得利用空间的人，便是懂得无边的圣者。
22、能勤，时间自然比他人多；肯动，空间自然比他人广；耐苦，成功自然比他人大。
23、人可以穷，心不能穷，心里的能源，取之不尽；身可以残，心不能残，心里的健康，用之不竭。
24、不忧不惧、精进奋发，是袪病第一良方；不排不拒、放下执著，是除恼第一秘诀。
25、心中要有根，才能开花结果；心中要有愿，才能成就事业；心中要有理，才能走遍天下；心中要有主，才能立处皆真；心中要有德，才能涵容万物；心中要有道，才能拥有一切。
26、以力服人，时间短暂，功效浅；以德感人，时间久长，功效深。与其用力服人，不如用德感人；与其用力做事，不如用德做事。
27、在心量方面，要能容纳不喜欢的人；在做人方面，须具备谦虚卑下的心；在事业方面，要有舍我其谁的愿力。
28、有苦有乐的人生是充实的，有成有败的人生是合理的，有得有失的人生是公平的，有生有死的人生是自然的。
29、忙，像一把锋利的慧剑，能断妄想的葛藤；忙，是点石成金的手指，能化腐朽为神奇；忙，是营养调身的补品，使人生充满生机。 30、往好处看，往大处想，往细处察，往深处解。
31、龙要游到大海里应付猛浪，才能活动自如；狮要跑到山林里击败群兽，才能展现英姿；鸟要飞到虚空里接受挑战，才能学会遨翔；人要走到社会里承担考验，才能快速成长。
32、倏忽因缘，点滴把握，则跟前一时，跨越千载；一时不异千载。千年暗室，一灯即明，则虽经千载，尽在一时；千载不异一时。
33、舍生取义，虽死，精神永存；苟且偷生，虽生，精神已失。
34、粗者与人斗力，愚者与人斗气，慧者与人斗智，贤者与人斗志。
35、随缘不是随波逐流，而是珍惜当下；当下不在他方净土，而是内心一念。
36、优秀的演技，来自演员认真领会角色的内涵；丰富的生活，必须自己努力体证生命的意义。
37、一个有用的人，即使是小事，也能做得轰轰烈烈；一个无用的人，大事交给他，最终必然偃旗息鼓。
38、只要耐烦有恒，时间的浪潮会将小人物推向时代的前端；只要脚踏实地，历史的巨手会将「小」因缘聚合成丰功伟业。
39、做人要像一面镜子，时刻自我观照；做人要像一只皮箱，随时提放自如；做人要像一本簿子，不断记录功过；做人要像一枝蜡烛，永远照亮别人；做人要像一个时钟，分秒珍惜生命。 40、一个良将，残兵败卒也能训练成勇士；一个明医，枯木朽石也能炮制成仙丹；一个名匠，破铜烂铁也能锻炼成精钢；一个巧妇，剩菜残羹也能烹煮成佳肴。
41、成功的里面，包含了多少辛酸；名人的双肩，承受了多少压力；荣耀的背后，付出了多少代价；伟大的成就，奉献了多少牺牲。
42、飞鸽千里传书，才有人豢养；骏马万里奔驰，才有人喜爱；海豚尽力演出，才有人喝采；做人力争上游，才有人欣赏。
推荐第2篇：佛学大师的60条人生感悟
1、立志、努力，纵然不能完全成功，也会得到进步；发愿、向上，纵然不能完全实现，也会得到进展。
2、世间上没有小人物，只要发大心，就是大人物；世间上没有大问题，只要虚其心，就没大不了。
3、做人要如滚雪球，越滚越有人缘；做事要如织锦绣，越织越有成就。
4、一个人要出类拔萃，必须从小养成“接受”的习惯，一味地“我想”、“我愿”、“我要”、“我觉得”、“我认为”、“我喜欢”等等，可能是原动力，也可能是进步的阻力。
5、从一沙一石中看到无限的世界，从飞湍鸣涧中听到真理的声音，从刹那因缘中感受永恒的未来，从明月清风中体悟清净的自性。
6、我，是自私的、痛苦的，有我就有分别，有分别就有痛苦；能无我，自然不会自私执著，自然会拥有更多、更大的空间。
7、树之毁灭，因为役于刀斧；人之毁灭，因为丧失良心。恒心是成功的根本，怠惰是败事的先驱。
8、不择细流者才能成江海，不辞土壤者才能成高山；不耻下问者才能致渊博，不文饰非者才能尽善美。
9、大事不糊涂，小事不苛求，此乃事业成功之捷径；善德不嫌多，恶习不沾身，是为修行佛道之初阶。
10、欲知涵养心量，须看乱时气势；欲知谦恭进退，须看利益当前。
11、一个人如果怕吃苦、怕吃亏，则成就有限。每件事情的成功，都是有过程的，就是要耐烦、耐久、耐屈、耐苦。
12、不要强迫别人一定要跟自己相同，须知“方便有多门，根机有多种”，更不必要求人人都顺从我的意思，眼耳鼻舌各司其职，才能成为健全的有用之人。
13、不夸小善，终积大德；正如涓流，点滴汇聚，终成大海；不除小恶，终必败事；则如磨石，不见其减，日有所损。
14、人生如行船，无论何时何地，都要张满信心的风帆；人生如战场，无论是安是危，都要鼓舞奋发的斗志。
15、少执多放心安泰，少傲多谦人缘好；少色多德名誉佳，少私多公成就大。
16、以平常心面对世事，以欢喜心学习接受；以服务心和人结缘，以感恩心回馈社会。
17、取人之直，疏其谄曲；取人之朴，疏其奢侈；取人之宽，疏其狭隘；取人之敏，疏其懒惰；取人之辨，疏其迷糊；取人之信，疏其虔偶。此乃用人之道也！
18、职位愈高，愈需要直言不讳的属下；处境愈险，愈需要肝胆相照的朋友。
19、用责备别人的心责备自己，能让自己越来越进步；用宽恕自己的心宽恕别人，能让自己越来越慈悲。
20、最高明的管理原则，是让团体能产生共识，是让上下能打成一片；最良好的管理方式，是以授权来代替干涉，是以己心来体恤他情。
21、有计划，则不乱；有分工，则不忙；有预算，则不穷；有欢喜，则不苦。
22、伟大是由血汗堆积，牺牲越多，越是伟大；成功多因勤劳而获，用力越多，越会成功。
23、懂得付出，不计较吃亏，才是富有的人生；锱铢必较，只知道接受，必是贫穷的人生。
24、日常小事能尽责，当能成就大事；重要大事能尽力，自能顾全小事。
25、小罅可以溃堤，微隙可以伤谊，防微能够杜渐，知错能够弭患。
26、做人，不以聪明为先，而以尽心为要；处世，不以成功为急，而以结缘为尊。
27、一等官员：勤政爱民，理性沟通；二等官员：操守清廉，洁身自爱；三等官员：吹牛拍马，党派营私；劣等官员：公器私用，仗势欺人。
28、以配角的身份，主角的心情入戏，必能全力以赴；以主角的身份，配角的心情上台，将会敷衍了事。
29、春天，不是季节，而是内心；生命，不是躯体，而是心性；老人，不是年龄，而是心境；人生，不是岁月，而是永恒。
30、俗语常说：“有心栽花花不开，无意插柳柳成荫。”一个人不要把感情用在少数人的身上，不要局限在自已所认为的“有缘”。应该扩大心胸，视一切众生都是我们的兄弟姊妹。学习观世音菩萨的“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”，什么人有困难，即施恩惠给谁，这就是菩萨的精神。
31、“幸福配方”__每天说一些欢喜的话，激励自已不要悲伤。每天做一些利人的事，激励自已融入群众。每天谈一些益智的事，激励自已增长智慧。每天审视圣者的慈像，激励自已增加内心的善美。
32、人生中，感动是一时的，感恩是一世的；荣耀是一时的，影响是一世的；委曲是一时的，成就是一世的。
33、愚者以为幸福在遥远的彼岸，聪明者懂得将周遭的事物培育成幸福。
34、好心肠一条，慈悲意一片，道理三分，敬人十分，道德一块，信行要紧，老实一个，中直十成，豁达全用，方便不拘多少，此十味药，用包容锅炒，用宽心炉炖，不要焦，不要躁，去火性三分，(脾气不要大)于整体盆中研碎(同心协力)三思为本，鼓励做药丸，每日时三服，不限时，用关爱汤服一下。
35、人生最大的悲哀，是自已对前途没有希望；人生最坏的习惯，是自已对工作没有计划。
36、失败者，往往是热度只有5分钟的人， 成功者，往往是坚持最后5分钟的人。
37、有道之书尽读，明事之书多读，闲杂之书少读，邪妄之书不读。
38、死，要死得有价值，死有重如泰山，轻如鸿毛。活，要活得有意义，活有流芳百世，遗臭万年。
39、无言，心心相应，是谈话的最高艺术；无相，事事默契，是做事的最高境界。
40、万法相互缘起，世事不必强求，只要因缘具足，自能水到渠成。
41、懂得利用时间的人，便是懂得永恒的智者；懂得利用空间的人，便是懂得无边的圣者。
42、人可以穷，心不能穷，心里的能源，取之不尽；身可以残，心不能残，心里的健康，用之不竭。
43、不忧不惧，精进奋发，是袪病第一良方，不排不拒，放下执著，是除恼第一秘诀。
44、以力服人，时间短暂，功效浅，以德感人，时间久长，功效深。与其用力服人，不如用德感人，与其用力做事，不如用德做事。
45、在心量方面，要能容纳不喜欢的人。在做人方面，须具备谦虚特卑下的心，在事业方面，要有舍我其谁的愿力。
46、有苦有乐的人生是充实的，有成有败的人生是合理的，有得有失的人生是公平的，有生有死的人生是自然的。
47、忙，象一锋利的慧剑，能断妄想的葛藤，忙，是点石成金的手指，能化腐朽为神奇，忙，是营养调身的补品，使人生充满生机。
48、往好处看，往大处想，往细处察，往深处解。
49、龙要游到大海里应付猛浪，才能活动自如；狮要跑到山林里击败群兽，才能展现英姿，鸟要飞到虚空里接受挑战，才能活会遨翔；人要走到社会里承担考验，才能快速成长。
50、倏忽因缘，点滴把握，则跟前一时，跨越千载；一时不异千载。千年暗室，一灯即明，则虽经千载，尽在一时，千载不异一时。
51、舍生取义，虽死，精神永存，苟且偷生，虽生，精神已失。
52、粗者与人斗力，愚者与人斗气，慧者与人斗智，贤者与人斗志。
53、随缘不是随波逐流，而是珍惜当下，当下不在他方净土，而是内心一念。
54、微笑使烦恼的人得到解脱；微笑使疲劳的人得到安适；微笑使颓唐的人得到鼓励；微笑使悲伤的人得到安慰。
55、思虑与知过：智者千虑，必有一失；愚者千虑，必有一得；智者改过，必知迁善；4愚者耻过，必知向上。
56、勇者的风度：大事难事看担当；逆境顺境看襟度；
临喜临怒看涵养；群行群止看识见。
57、真正的内涵：真正的力量是忍耐；真正的智能是宽厚；真正的慈悲是包容；真正的财富是满足。
58、缺陷：人无全功；人无全能；物无全用；心无全善。
59、真正的享受：享受健康不如享受平安；享受财富不如享受书香；享受名利不如享受无求；享受求得不如享受施舍。
60、进退有道：快速而不马虎；谨慎而不保守；谦虚而不卑贱；礼让而不畏缩。 原文地址：http://www.daodoc.com/
推荐第3篇：江苏星云大师的经典语录经典佛学语录
江苏星云大师的经典语录经典佛学语录！
星云大师俗名李国深，为美国首座由中国人创办并获得该项荣誉之大学。2010年1月13日获得“中华文化人物”终身荣誉奖。
现选摘《星云大师佛学精选》一书中的一些经典语录，和大家共赏。
一、真正的内涵
1， 真正的力量是忍耐；2，真正的智能是宽厚； 2， 真正的慈悲是包容；4，真正的财富是满足。
二， 缺陷
1， 人无全功；2，人无全能； 2， 物无全用；4，心无全善。
三、真正的享受
1， 享受健康不如享受平安；2，享受财富不如享受书香；
2， 享受名利不如享受无求；4，享受求得不如享受施舍。
五、微笑
1， 微笑使烦恼的人得到解脱；2，微笑使疲劳的人得到安适； 2， 微笑使颓唐的人得到鼓励；4，微笑使悲伤的人得到安慰。
， 思虑与知过
1， 智者千虑，必有一失；2，愚者千虑，必有一得； 2， 智者改过，必知迁善；4愚者耻过，必知向上。
六、进退有道
1， 快速而不马虎；2，谨慎而不保守； 2， 谦虚而不卑贱；4，礼让而不畏缩。
七， 六种助缘
1， 微笑能助长我们的活力；2，宽恕能助长我们的气度；3，包容能助长我们的和谐； 4，放生能助长我们的寿命；5，慈悲能助长我们的人缘；6，读经能助长我们的智能。
八、知书达礼
1， 是非创造智能之人；2，反省创造完善之人；
2， 读书创造达礼之人；4，教育创造理性之人。
九、天堂的样子
1， 心中无事就是天堂的花香；2，赞叹妙语就是天堂的音乐；
3，尊重包容就是天堂的光明；4，少瞋少贪就是天堂的现前。
十、勇者的风度
1， 大事难事看担当；2，逆境顺境看襟度；
2， 临喜临怒看涵养；4，群行群止看识见。
希望星云大师的经典语录佛学经典语录，能给你带来不少感悟！
推荐第4篇：佛学
境由心造与心灵环保——李万进
随着人类社会与人类文明的发展，人们逐渐发现，在生产力提高、经济增长及物质产品不断丰富的同时，人类不仅失去了青山绿水，失去了蓝天白云，更为可怕的是人类自我的心灵也受到了现代社会物欲横流的侵蚀。人类不仅要在自我生存的环境中去寻求环境保护的意识，与此同时人类的心灵与精神家园同人类的生存环境一样，遭到了物欲横流的污染，也需要进行环保。许多人虽然物质生活水平提高了，物质享受丰富了，但这些人并不快乐，心灵依然痛苦，精神依然烦恼，当今时代的人们普遍有一种感觉，活得太累，人们为什么会觉得活得太累，那是因为人们在当今的社会与生活中，只有物欲的诉求与满足，没有确立与寻找到人生的价值与意义。人们在了无价值与意义的人生中生活，就会觉得整个社会犹如一台紧张运行的机器，每个人只不过是这台机器上微不足道的小小螺丝钉，在这种紧张而程序化的社会模式中，人们看到的人类世界是充满了痛苦、烦恼与焦虑的社会，自己的心灵与精神也难以得到安顿与清净，由于这种烦躁不安的心绪，人们所营造出的一片心境世界，不再是“天地与我并生，而万物与我为一”的人与自然、人与社会和谐、合一的祥和景象，而是充满了怨恨、充满了愤愤不平的人间景象。对于当下人类的这种心境，佛教唯识学早在一千多年前即以“唯识无境”的命题进行过发人深省的分析，而中国佛教则更注重个人意识与个人心境的修持，由此形成了“相由心生”、“境由心造”的观念，以此而观之，这种修持个人心境，提升个人心性的佛教理论，可以在很大程度上为当今人类的心灵环保提供可资借鉴的内容。
一、欲净其土 当净其心
说起净土，人们自然会想到佛经中宣扬的西方极乐净土，东方的琉璃净土以及南方的兜率净土。但在中国佛教思想理论体系之中，始终有关于唯心净土的说法，“所谓唯心净土，是指心为一切的根源，净土是心的显现，是唯心所变，净土实存于众生心中。也就是主张从心上体悟佛与净土，即观自心之弥陀与净土。因谓阿弥陀佛与极乐净土俱在自己心中，又连称己心弥陀，唯心净土。”①从唯心净土的基本理论中可以看出，当个人的心性不是清净无染之时，而是充满了贪婪的欲望之时，那么由这种贪欲而生成的心境，以及由此而来而看到的世界，就是一片秽土而不是净土。当今的不少人之所以会挣扎于心灵的痛苦与精神的烦恼之中，就是因为那些人的心中充斥着太多的贪欲，在那些人的意念之中有太多的欲求，故而以不净之心而观人世间，自然是处处不平等、处处不祥和的人间秽土、人间浊世， ①方立天：《中国佛教哲学要义》（上），第210页，中国人民大学出版社。
针对这种当代人类的污浊心理状态，千百年前的禅宗大德早已有了深入的分析与论述： 又问：愿生净土，未审有净土否？师曰：经云，欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。若心清净，所在之处，皆为净土。„„发心向佛道，是生净佛国。其心若不净，在所生处，是土不净。净秽在心，不在国土。①
因此净土不在心外，就在众人的清净心性之中。时下人们的心理处于一种浮燥、燥动不安的状态，即使是在开车时也难得一时的心平气和，于是各种心理疾病乃至于由心理而引起的生理疾病纷纷出现，在这种情形下，唯心净土理论的重要性，即唯心净土理论对于当今人类心灵环保的有益启示是不言而喻的。因为净土的构成有着主观与客观两种因素，从客观上而言，随着人类生产力与科技的发展，人类的生存环境会有所改善，人类的生活水平与生活质量也会有所提高。但人们逐渐认识到，仅仅依靠客观环境的改善，并不一定能够使得人们的心理情绪趋于快乐与祥和，这就表明二者之间没有必然的因果关系。人对于生存状态及生活水平的欲求是无止境的，如若人们在改变客观环境的同时，不注重从主观因素上改造自我的灵魂，去提升自我的精神境界，那么所谓的净土就无从谈起，这正好显示了唯心净土理论对于去除人类心灵污染的重要性，所谓的心灵环保其实就是一种理念，更是一种价值的观念。只要确立了一种心性本净的理念与价值观念，就能够逐渐去除人类被物欲腐蚀的心灵的污垢，还心灵以本来面目，在这样一种本来如此、本来清净的心灵境界中，就会逐渐减少乃至于消除人类因贪执而形成的痛苦心理，更为重要的是，在没有了贪执于物欲之中的心理状态下，自然就会现出一切平等的清净净土：
人有两种，法无两般，迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。使君东方人，但净心即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般，所以佛言，随所住处恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万，后除八邪，乃过八千，念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那，不悟念佛求生，路遥如何得达。②
个人心理状态的迷与悟，其实就是个人心性或心灵的境界是否得以提升，个人的价值观念是否得以转变，迷的状态自然使得人们的心理充斥着物欲与功利的诉求与贪欲，这种心理状态就会处于心灵被污染，烦恼与痛苦不断之中。反之，悟或觉的状态自然使得人们心中充满了一种大光明的祥和与安宁的感觉，在这种感觉之中去观照人世间，就不再是充斥着焦虑、烦恼与痛苦的人生。从人类心理活动的迷与悟这一角度出发，佛教强调了自净其心、自净其意的重要性，从而显示了唯心净土理论的特殊性，即“凡愚不了自性，不识身中净土”，所谓身中净土就是唯心净土，这里的心就是众人本具的清净自性。从这种意义上而言，净土是因人心的差异而确定的，故而对于觉悟之人而言“随所住处恒安乐”。要获得这种无时无处都“恒安乐”的境界，就必须去除十恶、八邪，特别是要心怀善念、善意，否则即使是口头上念佛，也无法识得自身的净土。这种唯心净土的理论告诉人们，不去注重自我主观、内在的心理活动的改变，就无法见得大光明的净土。特别是在快节奏、飞速发展的当代社会，人们不可能再去希企脱离社会、脱离人类，前往深山古寺之中过隐居的生活。并且，若是自我的内心不清净，即使是身处西方净土之境，人的心理感觉依然是喧嚣的尘世与闹市，体会不到净土的清净。
①《大珠禅师语录》卷下，石峻等编：《中国佛教思想资料选编》，第二卷第四册，第200—201页，中华书局。 ②《六祖坛经?疑问品》，石峻等编：《中国佛教思想资料选编》，第二卷第四册，第42页，中华书局。
因此所谓心病还需心药医，解铃还需系铃人，既然是因为自我的贪欲而造成了心灵的污染，从而产生了烦恼与苦痛，那么就必须从产生烦恼与苦痛的病根入手，去除贪欲，从而去除心灵的污染，恢复本有的清净心性。这样唯心净土理论主张，秽土与净土的区别不是存在着一个不可逾越的鸿沟，两者之间也不是截然对立的，秽土可以转化成为净土，并且这种转化的过程其实与人们的心理活动的变化息息相关，甚至可以说正是人类心理的不同境界，成为了个人能否见得净土的关键。秽土是人类心灵遭受污染的结果，是人类心理处于贪欲而不觉悟的状态；净土则是人类遭受污染的心灵得到了清理，恢复了觉悟的状态。故而人类心灵环保的过程，是秽土转变为净土的必要途径，是人类体悟到唯心净土这一佛法真谛的不二法门，这也决定了人们必须从自我心识意念着手，改造自我的心灵。而改造自我的心灵，其实质在于转变自我的价值观念，不再一味去追求与满足无止境的物欲与贪念，而是放下执著于物欲与贪念的躁动不安的心识意念，去寻得许些与片刻的安宁与祥和，以这种安宁祥和的心态反观自我的内心，这时就会发现一个真正的自我，一个体验了清净心性的自我，再以这种体验为基础，不断反思与反省自我，那么久而久之就可以逐渐恢复清净心性，于是众人之心与佛、菩萨之心自然合二而一，即体悟、修证与佛无殊别的清净佛性，以与佛无异的心性去观照人世间，自己所看到的与所感触到的就不是秽土与浊世，而是清净乐土，因为尽管观照人世间的主体的个人没有改变，被观照的人世间的客体环境也没有太大的改变，但个人的主体意识却发生了变化，这种主题意识由染而净的转变，将直接决定个人会以怎样的心境去看待人世间变动不已、虚妄不实的万法，这即意味着个体的心识意念的变化完全可以造出一片属于自我的净土，从而营造出一片属于自己的蓝天白云与青山绿水的环境，这种唯心净土的关键在于个体的心识意念须去除对立、妄执与分别：
菩萨随其直心，则能发行；随其发行，则得深心；随其深心，则意调伏；随其调伏，则如行说；随如行说，则能回向；随其回向，则有方便；随其方便，则成就众生；随成就众生，则佛土净；随佛土净，则说法净；随说法净，则智慧净；随智慧净，则其心净；随其心净，则一切功德净。是故，宝积，若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则国土净。①
仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳。菩萨于一切众生悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。„„我佛国土常净，为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳。譬如诸天共宝器食，随其福德，饭色有异。如是，舍利弗，若人心净，便见此土功德庄严。②
由此可以看出，人们的心境是营造唯心净土的关键，这种心境就是佛法所主张的直心、深心与般若智慧。当今之世的人们之所以会觉得活得太累，活得没有滋味，关键在于人们的心识与意念犹如永不停歇的流水与瀑布一般，从未有过一时一刻的停留，人们从未在自我内心的深处对真实的自我进行过观照，也从未有过要从内心的深处认识与体会真实自我的念头。佛与菩萨教化众生时，十分强调对于自我内心的观照与认识，唯有通过对于自我内心的真实自我的体悟，才能提升自我的心灵境界，才能成就无上智慧，才能“随智慧净，则其心净”，“ 随其心净，则国土净”。因此，人世间是净土还是秽土，关键在于人们的心中是否有分别与执著。佛与菩萨的心中充满了般若智慧，以般若智慧观照世间万法，所观照而得的境界就是“五蕴皆空”，在这种般若空智的境界中，佛与菩萨就不会起心动念去分别与执著于世间万法，更不会为世间万法而污染了本净的心灵，故而佛与菩萨观看到的世界就是一片光明、处处清净的净土。人们若是能够象佛与菩萨的清净心性一样，不是去一味追求物质享受、一味去满足物欲的刺激，而是保持内心的祥和与安宁，那么以这样一种心态去观照世间，则不会再有什么烦恼与纷争，也就不会再有什么痛苦与焦虑了，因为烦恼与痛苦的产生，大多是与人们分别与执著的意念有关， ①《维摩诘所说经?佛国品》，《大正藏》卷一四，第538页中、下。 ② 同上，第538页下。
一旦去除了分别与执著，也就意味着人们的心灵境界有了提升，人们的心态有了转变。换言之，世间本身没有污浊与清净之区别，人生本身也没有什么痛苦与快乐之不同，关键在于个人的心态与心境。若是没有一种清净的心性境界，即使是身处净土之中，也无法体味到净土之乐趣；若是有一颗清净无污浊之心，有一种祥和安宁的心情，即使是身处浊世，依然可以体味到净土之乐趣。佛教唯识学倡导的“唯识无境”以及“转识成智”的理论，其实质即在于强调境随心转，而运用于人生智慧的实践之中，则与唯心净土的理论是一致的，都强调了由清净心性营造净土的重要性，这也就是“境由心造”的真谛所在。
从“境由心造”的佛法真谛可以看出，个人心灵境界层次的差异，必然会在很大程度上影响个人对于所处环境的态度。当今世界，人类居住的生存环境，由于时代的原因根本不可能再回到农耕的历史，并且今日之人类恐怕也不愿意再去过“日出而作，日没而息”的农耕生活，这即意味着今天的人们只能在现代化的社会环境中求生存与发展，在这种既成的现代化的社会环境中，在充满了喧嚣与物欲的尘世中，人们想要寻得一方净土，想要觅得一块沙漠之中的绿洲，那么就必须在改变与提升个人的心灵境界上多下功夫。相对于被污染了的生存环境与自然环境而言，人类自身被污染了的心灵，更需要引起自我的足够重视，否则即使是置身于青山绿水与蓝天白云之中，也无法体会到片刻的安宁与清净。由此可知，“境由心造”的实质在于营造一种唯心净土，在于以佛法的般若智慧与清净佛性，医治人类饱受物欲与贪婪之苦的心灵。自我心灵受到了污染，必须去除自我贪婪的欲望，必须通过自我心灵境界的提升，才能在一种清净的心态中看到祥和与安宁的净土，这种唯心净土与“境由心造”相一致的理论，可以使得挣扎于烦恼与痛苦之中的人们获得当下的受用，这种真实的受用，就是“境由心造”的佛法甘露，也是医治人类心灵污染，进行心灵环保的良方与妙药。
二、慈悲之心 利乐众生
对于没有开悟般若智慧的人而言，都会存有一定的私心与杂念，都不会自觉地为他人作自我利益的牺牲与自我奉献，因此就会在人世间争名夺利，为自己的利益斤斤计较，这种你争我斗的结果，不仅造成了人际关系的紧张，形成了“他人是地狱”以及“人对人是狼”的社会现象，同时在这种算计他人与防止他人算计的争斗中，人们自然觉得身心疲惫，活得太累，对于人类的这种为了名利无休止的争斗，佛教认为是人类的无明与贪欲造成的，这就是人们心灵得不到片刻安宁与祥和的根本原因。人类虽然是具有理性与社会性的生物物种，但自我的私心也是人作为动物属性的必然体现。对于人类的这种自我私心的动物属性，佛教并不是一概否定，而是以“先以欲钩牵，再令入佛智”的方式予以度化，其中所说的佛智当然是般若智慧，众人一旦有了般若智慧，自然会生起慈悲度众之心，这也就是佛经中一再强调的“无缘大慈，同体大悲”与“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的济世度众情怀，也就是佛教主张的大乘菩萨道精神。大乘菩萨道精神的核心是慈悲，而慈悲之心是基于个体舍弃自私的小我，而证得无我、法二执的般若空境智慧这一前提，从而才有了发愿度化众生的精神与愿行。在有了慈悲之心后，个人的意念则很少为自我之私利而算计、计较与争斗，一旦把自我放入无我的境界之中，那个处处为己争名夺利的私心意念便会彻底放弃，与之相应则会逐渐改善与他人、与社会的关系，从而个人所感受到的就不再是人与人之间完全是利益冲突的冷漠关系，这样个人的心理于内而言，因为不再算计他人与防止他人算计，自然没有了那么多的牵绊与顾虑，也就会觉得在心理上不再活得太累。于外而言，因改善了人际关系，人与人之间没有了冷漠与对立、冲突，自然会拉近自己之心与他人之心的距离，这样心灵会变得更为美好。
大家应该知道，佛教关于慈悲之心的理论，是基于佛教的缘起论对于人与社会现象的观照与分析而得来的。众所周知，个人与社会的关系是无数的个人组成了社会，社会是由无数的个人集合组成的，因此个人与他人共同组成了社会，个人不能脱离他人、脱离社会而独立生存与发展，这种个人、他人与社会的关系，在佛教看来就是因缘和合，正是从这种因缘和合、因缘而聚的理论出发，佛教认为个人发起利益众生的慈悲之心，不仅可以度化众生，同时也可以使个人获得众生的回报，因为个人与他人、个人与社会的关系是因缘和合，这即意味着在因缘而聚的复杂世间关系中个人的付出与奉献，从形式上看是为他人、为社会，但在实质上因为个人不能脱离他人、脱离社会而独立生存与发展，因此间接也就是为个人，这在佛教教义中称之为自利利人、自觉觉人、自度度人：
由自利故，发智德之原，由利他故，立恩德之事。成智德故，则慈起无缘之化；成恩德故，则悲含同体之心。以同体故，则心起无心，以无缘故，则化成大化。心起无心故，则何乐而不与；化成大成故，则何苦而不收。何乐而不与，则利钝齐观；何苦而不收，则怨亲普救。①
从这里可以看出，佛教关于发慈悲心、利乐众生的主张，其实并不是一味强调个人的付出与奉献，因为佛教早已洞穿了人类具有自我私心的动物属性，而是强调了个人的付出与奉献是与个人成就无上菩提、获得般若智慧相一致的，普度众生的前提是个人须具有度化众生的能力，这种能力就是自利、自觉与自度，对于这种能力佛教进一步认为“应知由自利故，则能利他，非是不能自利而能利他。”②自利就是个体的自我在佛法的行持与修证中获得无上智慧的受用，只有自己获得了受用，证得了般若智慧之后，才具备了度化他人的能力，也就是说个体自我要发慈悲之心去度化他人，其前提在于提升个体自我的智慧，在没有获得自利与自觉的时候，是无法去利他与觉他的。故而佛教主张在完成了自度的基础上才谈得上利人、觉人与度人，这就从无我与私我的因缘和谐的角度，化解了个人与他人的利益冲突，从而在理论上与修行的实践中，为个人心灵意识提供了一份安宁与祥和。也正是从慈悲心出发，进而劝导众人以大慈悲的无畏之心去改造与建设人世间：
如专意净土，当发大心。其大心者，即菩提心。菩提心者，不为自救故，不为一人得生净土故，不为一人成佛道故。③
问曰：“或有人言，愿生秽国教化众生，不愿往生净土，是事云何？”答曰：“此人亦有一徒。何者？若身居不退已去，能处染不染，逢恶不变，如鹅鸭入水，水不能湿，如此人等，堪能处秽拔苦。”④
与唯心净土的理论略有不同，在这种发慈悲之心，建设人间净土的主张中，个人虽然已经证得无上菩提之智，但却要以慈悲度众为宗旨，要不厌弃五浊恶世及其杂恶众生，以无我之愿力去度化众生，这即是慈悲愿力所致。这种慈悲的情怀与自度、度人相一致的宗旨，体现了自我与他人、自我与无我的统一，以此则可以消融与化解因紧张、对立的人际关系而产生的心理烦恼与痛苦，在自利、利他的慈悲情怀中获得真实的受用：
自度度人，将所修功德，悉皆回向大地众生，同成佛道，此即觉心。觉心者，即菩提心也。此心不可分发，当全发；又不可间发，当时时发，数数发，对佛发，对菩萨发，对圣僧发，对善知识亦发，对一切僧友及有情众一切众生前悉发。以此大心，直至成佛，皆愿力故。故知愿力及佛法先导。⑤
可以毫不夸张地说，佛教主张的自利、利他的慈悲情怀，是缓解人与人之间冷漠、紧张乃至于对立的人际关系的一剂良方，同时对于个人而言，在获得了自我受用益处的基础上，
①延寿：《宗镜录序》，转引自张怀承：《无我与涅槃：佛家道德精粹》，第396页，湖南大学出版社。
②《净土论》，同上，第400页。
③元来：《无异元来禅师广录》卷二一，同上，第398页。
④道绰：《安乐集》，卷上，同上，第403页。
⑤元来：《无异元来禅师广录》卷二二，同上，第398页。 又可以处理好与他人的人际关系，从而在内外两个方面为自己营造出一种友好、和善的心理环境。据有关研究资料表明，个人长期处于极度的紧张与焦虑的心理状态，不仅有损于自己的身体健康，同时还会逐渐导致个人处世法则的不正常，从而引起与他人关系的不和谐，这样反过来又会加重个人心理的烦恼与苦痛，如此不断叠加与循环，将有可能最终导致个人心理的失常以及精神方面的疾病，这种心理的亚健康状态，就是人类心灵遭受了严重污染的症候，而慈悲的情怀犹如甘露与良药，可以洗涤被严重污染的心灵，还心灵以本有的清净而健康的状态。要获得这种心理的健康状态，个人发慈悲愿力是必不可少的，因为个人心理的污染就源于个人的自私自利与他人造成的紧张而对立的人际关系，这样在医治心灵的亚健康疾病时，须从病根上入手，慈悲之心正是从个人的心理问题的病根入手予以解决。通过发慈悲之心，并在生活中实践慈悲之行，人们可以发现不仅自己的内在存有问题的紧张、烦恼之心绪，会逐渐变得轻松、安宁与祥和，外在的与他人之关系也会逐渐变得和谐、融洽，在这种内外安宁、祥和与融洽的环境中，被自我私欲与贪念污染的心灵，在不知不觉中就会得到治愈。
对于个人被污染了的心灵之医治，佛教是从慈悲之心与度化众生的互为相依的关系入手，认为个人必须通过发起慈悲之愿心，才能最终在度化众生的实践与修行中成就无上菩提智慧。换言之，个体被污染了的心灵要得到医治，须在发慈悲愿心与实践慈悲愿行的过程中完成，因为佛教主张“大慈予一切众生乐，大悲拔一切众生苦”，佛与众生的关系是通过慈悲愿心与愿行联系起来的，以此而类推，个人的心灵能够以慈悲愿心与愿行去利益众生，就会最终成就佛、菩萨之智，这也就是心灵脱离了烦恼与苦痛，去除了污染的大光明状态：
菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛，若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来，以大慈悲心而为体故。因于众生，而起大悲，因于大悲，生菩提心；因菩提心，成正等觉。„„一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成就无上正觉。善男子，汝于此义，应知是解，以众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。①
个人所发的慈悲心包括了令众生欢喜与令诸佛欢喜、生菩提心及成正等觉这些内容。从医治人类已经被污染的心灵这一角度而言，令众生与诸佛欢喜，其实质在于个人因发慈悲心而改善与他人的人际关系，试想个人能够使他人欢喜，自我本身岂能不欢喜，因为自我与他人是互为依存的存在，个人能使他人欢喜，他人亦会同样以欢喜之心予以回报，这样一旦人际关系中充满的是欢喜与愉悦，而不是冷漠与对立，个人的自我心理自然会轻松、愉快，原来那颗被无明与贪念所污染的心，就会得到医治。另外，发菩提心与成正等正觉是一致的，唯有发菩提心才能够不断精进修行佛法，最终成就正等正觉的般若智慧，这种成就般若之智的正等正觉，也就是个人的心性处于觉悟的状态，在这种状态中犹如光明驱散了黑暗，犹如良药去除了心灵的污染。而觉悟的状态与发慈悲心及行慈悲愿是完全一致的，并且佛教强调了慈悲与觉悟的利他与自利相统一的关系，认为二者之间是“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果”，这即表明发慈悲心为因，成就正等正觉为果；运用在人类心灵的环保上，发慈悲心、行慈悲愿，将自我融入无我之中是因，心灵逐渐去除污染，个人心理逐渐获得愉悦是果。这样，佛教关于发慈悲心的主张，从因果关系的角度，为人类心灵去除物欲的污染，提供了一条切实可行的人生实践之路。
佛教关于慈悲度众生，以至于发愿心建设净土的理论表明，佛教并不是只管个人了脱生死的自了汉，
①《华严经》卷四十，《大正藏》卷十，第846页上。 而是有慈悲济世与积极入世的情怀。众人若是具有了这种慈悲济世的情怀，再发建设净土的大心愿，那么不仅可以营造出一份属于自我的清净心境，同时还可以在很大程度上改造与建设我们居住的这个娑婆世界。将慈悲普度众生的心愿与愿行，转化成建设人间净土的动力，二者之间存在着一种因果关系。因为慈悲度化众生的愿行，一旦得以真正实践，那么就会有庄严国土、利乐有情的效果，这种效果也就是建设人间净土的必要因素。与之相应，如若人类能以发慈悲心、行慈悲愿而去建设人间净土，其结果是娑婆世间转变为了清净净土，人类生活在这样一种净土的环境之中，其心灵哪里还会受到污染呢？这种以发慈悲心而达到内在自我清净的心境与外在人世间生存环境的改善相一致的理论，也就是二十世纪中国佛教史上著名的建设人间净土的人生佛教思想：
近之修净土者，多以此土非净，必须脱离此恶浊之世，而另求生一良好之净土。然此为一部分人小乘自了之修行方法，非大乘的净土。„„然遍观一切事物，无不从众缘时时变化的，而推原事物之变化，其出发点都在人等各有情之心的力量。既人人皆有此心力，即人人皆已有创造净土本能，人人能发造成此土为净土之胜愿，努力去作，即由此人间可造成为净土，固无须离开此龌龊之社会而另求一清净之社会也。质言之，今此人间虽非良好之净土，然可凭各人一片清静之心，去修集许多净善的因缘，逐步进行，久而久之，此恶浊之人间便可一变而为庄严之净土，不必于人间之外去另求净土，故名人间净土。①
从建设人间净土的人生佛教理论中可以看出，人间净土的建设其要旨在于人类的心灵，在于人类的精神境界，故而“如何建设人间净土，关键就在如何改造心灵。人间净土在每个人的心中，心中有净土，我们生活的环境中就出现净土。”②这就意味着，人类心灵境界的提升，直接影响人间净土的建设，而发大慈悲心、行大慈悲愿，是完全符合提升人类心灵的法则，故而人类若能够从心灵上去除为己之私心，去除贪执物欲、争名夺利的杂念，那么在获得心灵环保的同时，人类居住的世界也会逐渐由浊世转变为净土。这种心灵境界的转变，其实质在于不做只管自我解脱的自了汉，更要在度化众生的道德修行上有所精进：
一方面，衣食住行等物质生活，要有相当的解决；一方面，也要有合于人类理性上的知识、道德上的行为，做成有人格之人，与古来所谓士君子相合，然后把所明白宇宙人生的原理拿出来实行。就是先做一个完完全全的人，安全物质的生活，提高知识的生活，完善道德的生活；再以此完成优美家庭、善良社会、和乐国家、安宁世界，到士希贤的地步，成功人中圣人，完成了完善的人格，再发无上圆觉的大心，起普度众生的大愿，到圣希天的地步，这是在人生上求进化，绝非离世独善的生活。像这样高尚的进化，就是十信心菩萨地位，也就是达到人格优美高尚的地位，使世间受其教化，古来圣贤都如此。这是大乘佛法第一步所行，是人世间一切行为的道德。③
人生佛教关于建设人间净土的理论，一方面否定了做自了汉的消极避世的思想，同时也不住张一味与世俗混为一体，而是保持佛法本有的净心、净世的特色。这样，对于人类心灵的安顿而言，人生佛教从两个方面展开，一是入世的层次，主张众人应该过好人世间的生活，并要积极去尽人世间的责任与义务，这是在世间的道德伦理层次净化人类的心灵；另一方面，人生佛教还有出世的层次，即要求众人去除贪欲与执著，“发无上圆觉的大心，起普度众生的大愿”，这是从发慈悲心与行慈悲愿、度化众生、了脱生死的角度，为人类的心灵觅得一个安顿处。总的来说，人生佛教的理论是发慈悲心与建设人间净土相结合的产物，于个人而言，自我的心灵可以得到净化，心灵能得以安顿；于人类而言，众人都能发慈悲心、行慈悲愿，那么娑婆浊世即由秽土变为为净土，这样对人类而言无论是内在之心，还是外在的生存 环境，都可以得以净化，由此可以完成由内至外的去除污染的彻底转化。
①《创造人间净土》，向子平、沈诗醒编：《太虚文选》（下），第1768页，浙江古籍出版社。
②圣严法师：《如何建设人间净土》，台北《中央日报》1997年10曰31日。 ③太虚法师：《佛陀学纲》，1928年8月在首都毗卢寺讲。
总而言之，唯心净土与人间净土作为人类心境营造的结果，表明个人的心绪是否祥和、是否安宁、是否清净无染，是建设净土的关键，这也表明唯心净土与人间净土是众人之心与佛、菩萨之心无差异而建成的。而佛经中主张“慈悲是佛道之根本”，“一切佛法中慈悲为最大”，“佛心者大慈悲是”。众人要修证菩提、获得般若智慧，发大慈悲心是其前提与基础。众人若是发大慈悲心，具有济世的情怀，那么内心就会保有一份祥和与安宁，以这种心情去观照人世间，所看到的就不再是娑婆世间、五浊恶世，而是与佛、菩萨居住的净土无实质差别的乐土、善土。由此可知，个人发大慈悲心对于个人内心而言，可以在物欲横流的娑婆浊世，保持一片属于自我的心灵绿洲，从而营造出一种不再苦痛、不再烦恼的清净、祥和与安宁的心境；若是众人齐发大慈悲心，并以无畏、无厌的愿力建设娑婆世间、五浊恶世，那么集合众人的慈悲愿力，所营造出的就不仅仅是一片属于自我心灵的青山绿水与蓝天白云，而是可以变人间浊世为人间净土。“相由心生”是个人发大慈悲心的结果，相是个人的心灵境界；“境由心造”则是众人齐发大慈悲心、行慈悲愿的结果，境是由众人的愿力改造娑婆世界而变成的人间净土。
三、万古长空 一朝风月
在当今时代，人们为了缓解紧张的心理压力，已经开始兴起一股在大自然中、在山水风光之中去陶冶性情、放松心情的热潮。其实，这也是通过心绪、心情活动的放松，在大自然的山水风光中去营造与寻求一种自由自在的心境，这种寻求人与自然和谐的心境，在佛教特别是中国化佛教的代表——禅宗的教理中，有着十分重要的内容。历代的禅门大师、参禅悟道之人，不少都是在通过与大自然的山水风光打交道的过程中，悟得了禅机，获得了安宁、祥和与清净的心境。禅宗主张通过改变个人的心境，从而获得无上智慧，以参悟禅机佛理。人类居住与生活的世界，可以在参禅悟道的人眼中，变得处处是祥和与安宁，时时是人世间的好时节：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”①春花秋月与夏风冬雪，是人世间再平常不过的现象了，但在禅宗看来，在这平常的现象中却蕴含了可以使人们参禅悟道的玄机，而这玄机就是要求人们放下争名夺利的分别心、执著心与计较心，这样就可以达到“若无闲事挂心头”的参禅入定的心境，以这种心境再去欣赏与体味春花秋月与夏风冬雪，那么人世间自然就是天天、时时都是好时节的净土。自然的风光原本是没有人的感受这一因素的，它只是一种外在于主体的存在，但个人的主体意识却可以把自我的情感与感受赋予自然风光以人生体验的意蕴，这样自然风光就成为了个人主体意识的感受的外在化的存在物，在这种个人心境的体验中，自然风光充当了载体，成为了参禅悟道的中介： 问：达摩未来此土时，还有佛法也无？师曰：未来且置，即今事作么生？曰：某甲不会，乞师指示。师曰：万古长空，一朝风月。问：如何是天柱家风？师曰：时有白云来闲户，更无风月四山流。问：亡僧迁化向甚么处去也？师曰：灊岳峰高长积翠，舒江明月色光辉。问：如何是和尚利人处？师曰：一雨普滋，千山秀色。②
由此可以看出，禅悟的真谛在于世间万法的本来面目，在于心识的本地风光，而不是在人世间之外去体悟禅道，更不是在神秘与玄虚之中妄谈禅机。人类心灵的本来面目、本地风光原本如此，原本就是自自然然、真真实实，所以东坡居士才有了以观自然风光而入禅境的佳句：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得原来无别事，庐山烟雨浙江潮。”从这里完全可以体会到禅的生机与活力，体会到“禅宗的基本思想是与人的生命之内部活动相联系，
①《无门关》，《大正藏》卷四八，第295页中。 ②《天柱崇慧禅师》，《五灯会元》卷二，上册，第66页，中华书局。
并且尽可能用最直接的方式去实现而不求助于任何外在的或外加的东西。”①禅的奥妙就是生命与自然的本然与天真，是“清水出芙蓉，天然去雕饰”的质朴，而这正是人类精神世界的真正意义与价值。不过，当代的人类随着现代文明的发展，更多的不是从天然与本真的质朴中去寻觅人生的心灵价值，而是在物欲与功利中分别与执著，这就破坏了禅所追求的天然与质朴的精神，以至于人类已经体会不到自然风光的“万古长空，一朝风月”的人生境界。人类之所以在当代社会，即使是最为平常的自然风光也无法去欣赏，主要是因为人们的心境被名利、贪念所束缚，已经很难在春花秋月与夏风冬雪，以至于日常生活的一举一动中，去体味到人生的真谛，去观照到自我的本来面目，从而也就无法在现实生活中，开辟出一种融入自然、融入社会的心境，为此佛法主张必须去除分别与计较之心：
终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。②
志座主问：何故不许青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若？师曰：法身无象，应翠竹以成形，般若无知，对黄花而显相，非彼黄花翠竹 ，而有般若法身也。故经云：佛真法身，犹若虚空，应物现形，如水月中，黄花若是般若，般若即同无情，翠竹若是法身，翠竹还能运用。座主会么？曰：不了此意。师曰：若见性人，道是亦得，道不是亦得，随用而说，不滞是非；若不见性人，说翠竹、著翠竹，说黄花、著黄花，说法身、发法身，说般若、般若，所以皆成诤论。③
人们之所以可以在吃饭、行走这些日常的生活，以及在翠竹、黄花等自然景物中去体悟禅机，关键在于人们要证得无人相、无我相的心性境界，即去除分别与计较之念，去除了分别与计较之念就不会被名利、贪欲所束缚，就可以使自己活得自由自在。人们之所以会对于春花秋月与夏风冬雪这样的自然之景，无法以自由自在之心境去体味与欣赏，就在于人们的心中充满了物欲的分别与执著，充斥了太多的名利束缚，这样为了物欲的满足，为了名利的获得，永无休止地去争斗，人们就陷入了人相与我相的执著之中，人们的心灵那里能够获得片刻的休息与安宁，这样的人生怎能不活得太累，心情哪能不紧张，心理压力哪能不大？当人类的心理在现代社会的高节奏、激烈竞争的压力下，出现烦恼、痛苦以至于被折磨得疲惫不堪时，不少人想到了禅宗，想从禅宗倡导的亲近大自然而参禅悟道的法门中，去医治满目疮痍、饱受苦痛煎熬的被污染了的心灵，因为“在禅宗看来，宇宙中的一切无一物不含佛性，优美的自然山水，更是佛性凝聚得最多的地方。在这样的环境修行，容易获得灵感，容易顿悟。参禅悟道本是一种无目的的合目的性的活动，因此，就在这花开花落，月升日落之中似乎也能窥见佛法的奥妙。”④禅宗以自然风光的景物，作为引导人们参禅悟道、体悟清净心性的中介与载体，既然人们可以在大自然的无限美好的山水风光中获得心性的清净，那么不言而喻的是人类被污染了的心灵，自然可以通过大自然的风光为载体，得到洗涤与净化，从而恢复人类本净无染的心性。这种在大自然中体悟到的入禅境界，东坡居士在《前赤壁赋》中作了现身说法的描述：“唯江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而为色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”人们在将自我的心灵与自然融为一体，达到了禅景合一时，是何等的洒脱与自由自在，是何等的惬意与愉悦，哪里还会有为物欲与名利所束缚而产生烦恼与苦痛呢？一旦没有了烦恼与苦痛，一旦人们能够从内心深处真正放下贪执于物欲与名利之心，那么人们紧张以至于不健康的心理，自然会在面
①铃木大拙等：《禅宗与精神分析》第140—141页，辽宁教育出版社。 ②《黄檗山断际禅师传心法要》，《大正藏》卷四八，第382页下。
③《大珠禅师语录》卷下，石峻等编：《中国佛教思想资料选编》第二卷第四册，第195页，中华书局。
④陈望衡：《中国古典美学史》第573页，湖南教育出版社。
对大自然时，在体悟到清净的禅景合一的境界中得以医治与痊愈。 禅宗祖师在开示众人悟入禅机时，通过一些大自然的景象与个人的心境相联系，以此启发众人，并一再开示参禅悟道之人，所谓的佛法不在众人的心性之外，所谓的禅悟就在众人的心中，自然作为外在于众人意念的存在，其境界的变化实际上是与众人的心境相一致的。故而“禅宗常说有三种境界，第一境是‘落叶满空山，何处寻形迹’，这是描写寻找禅的本体而不得的情况。第二境是‘空山无人，水流花开’，这是描写已经破法执我执，似已悟道而实尚未的阶段。第三境是‘万古长空，一朝风月’，这就是描写在瞬刻中得到了永恒，刹那间已成终古。在时间是瞬刻永恒，在空间则是万物一体，这也就是禅的最高境界。”①人们之所以会觉得心绪不宁、烦躁不安，自我心境是一个重要原因，另外还与人们没有寻找到一种永恒的目的价值与意义有关。因为当今人类的社会生活，是一种亦步亦趋、人云亦云的模式，很少有人说得清楚自我活着，为什么要去追求时髦的东西，也很少有人认真反思过社会大众的流行生活模式，是否真正适合自己的生存模式。于是自我的主体意识便完全在所谓时髦的社会生活中被消解了，个人只充当了一种抽象意志的手段，这种抽象的意志即社会上流行而时髦的各种风潮，犹如一张无形的网，人们的心灵在不知不觉中被这种无形之网所束缚；同时，这张无形之网又犹如一双无形之手，紧紧地抓住了人们的心识与意念，使人们在流行与时髦的社会风潮中逐渐迷失了自我，以至于认不清自我的本来面目，这样的结果便是人类心灵的污染程度越发严重，人类的意志越发不得自由。而人类“意志之所以不自自由，其主要原因，即由于心放在外，心为物役。换言之，心为外物的奴隶。„„大概心放在外，一方面好象是神不守舍，我们自己的心飞越在外边，而一方面是外间的东西，或别人的思想意见钻进我们自己的心理，霸占住我们的脑筋，使我们不能自己做主，意志不自由。因此我们的思想言行，不能代表我们的真我，而乃是传达别人的意志思想的工具。但因为我们具有人的外形，具有一副假人格，而我们精神受外物支配，传达别人的思想意志的行为，又须我们自己负道德的责任，所以人生最大的不幸，精神最大的痛苦，实莫过于意志的不自由。”②这种心放于外的意志不得自由的原因，佛教称之为分别与执著，并且佛教的唯识学还认为是人类意识中所形成的“遍计所执性”的现象，从而导致了人类舍本逐末、舍真趋妄的颠倒的梦幻行为，这就是造成人类心灵被物欲所束缚而不得自由的根本原因。人的这种意志不自由的状态，于今日的人们而言就是指其心灵受到了严重的污染，处于不断的烦恼与苦痛之中。因此，“人，总之一切理性动物，是作为目的本身而存在的，并不是仅仅作为手段给某个意志任意使用的，我们必须在他的行动中，不管这行动是对他自己，还是对其他理性动物的，永远把他当作目的看待。”③从人类的心灵摆脱物欲的桎梏而得解脱与自由的角度而言，禅宗所主张的“万古长空，一朝风月”的人生境界，可以为人类寻得与确立一种人生的真正意义与价值，可以为人类的主体意识提供一种获得真实自我的途径，因为“禅在其本质上是了解人的存在之本性的艺术，它指出从束缚到自由解脱的道路，„„我们可以说，禅彻底而自然地解放了贮藏在每个人内部的一切能力，这些能力在一般环境中是被束缚被扭曲的，以至于它们找不到任何适当的途径来活动。„„因此，禅的目标就是要拯救我们，使我们免于疯狂与残废。这就是我说的自由，它使我们心中固有的一切创造性和仁慈的冲动得以任意活动。”④这也意味着，人们完全可以通过禅宗主张的融入自然，从而营造出一种参禅悟道的心境模式，在与大自然打交道融为一体的过程中，在参禅悟道的一瞬间，去寻得真正自我的
①李泽厚：《李泽厚十年集 中国古代思想史论》，第270页，安徽文艺出版社。 ②贺麟：《论意志自由》，《哲学与哲学史论文集》第319页，商务印书馆。 ③ 康德：《道德形而上学的基础》第二节，《西方哲学原著选读》（下），第317页，商务印书馆。
④ 铃木大拙等：《禅宗与精神分析》第136页，辽宁教育出版社。
生存价值与意义，去真正体味刹那见终古，瞬间即永恒的禅机。人们之所以无法识得“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”的佛法真谛，乃在于人们的心境没有片刻的歇息与安宁，以始终烦躁不安的心绪，去观看大自然的山水风光，自然是体味不到自然风光中蕴含的无尽禅机，更无法使得自我的心绪有所改善。而这一切的关键，都在于个人的自我心境是怎样一种状态。大自然风光可以随着个人自我心境的变化而变化，个人自我心境的不同也可以营造出不同的自然山水风景，这也就是“境由心造”。
这种“境由心造”而形成的内在体验与外在景物相协调的禅景合一的状态，体现了禅的奥妙在于转变人类意识对于人生价值与意义的态度，从而净化人类的心灵，最终达到在人生的日常生活中去体味与欣赏禅的玄妙：“是以解道者，行住作卧，无非是道。悟法者，纵横自在，无非是法。”①这种禅机遍布于人生日常生活一举一动之中的主张，既没有让人们脱离人类社会而另去寻觅净土与乐土，而是体现了“在生活中了生死，在了生死中生活”的禅法真谛；同时，正因为人们的意识经过了禅机的洗涤，有了禅门妙法的净化，从而自我内心深处便有了一个真正自我的主宰，这就是脱离了物欲桎梏与束缚，而确立了真正意义与价值的自我主体，这在禅宗之中被认为是解脱悟道的自由自在的体现：
问：如何得自由分？师曰：如今得即得。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头。然亦如香象渡合，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，神祗如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧，即有自由独立分。若不能恁么会得，纵然诵得十二韦陀典，祗成增上慢，却是谤佛，不是修行。但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行读经看教。若准世间是好事，若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但是三乘教，皆治贪瞋等病，祗如今若有贪瞋等病，先须治之，不用求觅义句知解。知解属贪，贪变成病。祗如今但离一切有无诸法，亦离于离，透过三句外，自然与佛无差。既自是佛，何虑佛不解语。祗恐不是佛，被有无诸法缚，不得自由。以理未立，先有福智，被福智载去，如贱使贵。不如先立理，后有福智。若要福智，临时作得。撮土成金，撮金为土，变海水为酥酪，破须弥为微尘，摄四大海水入一毛孔。于一义作无量义，于无量义作一义。②
这便是禅宗所主张的获得了人生解脱与自由的理想境界，在这种自由的人生境界之中，外在世界与物欲对于人类的腐蚀依然存在，但人们的心灵却不再为之污染，心灵也再不会烦恼与痛苦不堪，因为人们在经历了禅的净化之后，在体悟了禅的玄机与奥妙之后，原先被污染的心灵有了彻底的清理与净化。并且人们的心灵在有了参禅悟道的体验后，自然会在自我内心深处确立起一种具有主体意识的价值观念，这一价值观念可以让人们为自己的心灵作主，而不是随波逐流，为外在的花花世界的纷繁芜杂的现象所迷惑。尽管人们在此时仍然要面对外在的人生与世界，而不是将个人的心识与人生、社会完全孤立起来，但由于人们有了一个主体的意识，就不会被各种现象所束缚。从禅宗关于人与自然所证得的禅境合一的理论中，可以看出禅宗并不主张自我内心与外界的绝对封闭，因为“老空守着枯寂的心，绝对不使之放出于外，或绝对不许外间的东西钻入此心，亦非意志自由之道。必须有时故意使此心放出，故意忘掉自己，或故意将此心放开，让外物自己闯进来，然后将此心收回，将外物赶走。使此心的内容更见丰富，使自己的人格更为扩大。对着大自然欣赏艺术，钻研深邃的学术，过庄严神圣壮烈的宗教生活，„„均可以使此心暂为放出，忘掉我们自己的小我，而结果可以使此心更为高洁丰富，使自己觉得自己更超脱、更伟大、更自由。简言之，使此心放
① 《大珠慧海禅师》，《五灯会元》卷三，上册，第157页，中华书局。 ② 《百丈怀海禅师》，《五灯会元》卷三，上册，第135—136页，中华书局。 于悠久高明博大之域，也就是求放心的一个法门。”①禅宗人生境界的主张，其实与这种“求放心”而达到人生自由的理论有着一致处，因为禅宗关于参禅、悟禅机的三种境界，即“见山是山，见水是水”，“见山不是山，见水不是水”，“见山还是山，见水还是水”的阶段，与“求放心”的“由心之自在自守，经心之自外自放，而回复到心之自在自为”②的理论互为辉映，这也显示了禅宗人生境界理论对于当代人类心灵的启迪作用，人们完全可以在经过了参禅悟道的心灵净化之后，以个人的经历去体味禅门历代相传的“万古长空，一朝风月”的人生境界，再以这种人生境界为指导，落实到自我的人生实践之中。这也意味着人们只要获得了自我主体的意识与价值，就可以在人世间自由自在地生活。因此，人们的心灵能否获得自由与解脱，其实质仍然在于心灵的境界，心灵得不到解脱就是心灵被污染的状态，而当心灵摆脱了物欲与功利的束缚，也就得到了自由。从禅宗倡导的“万古长空，一朝风月”这一人生境界而言，它很好地处理了个人本净心性与日常生活的关系，也就是说禅宗倡导的禅景合一的人生境界，是具有时代气息的人生智慧理论，可以使人们在不封闭自我的环境中完成人格的提升，清除心灵的污垢，还心灵以本来面目，从而营造出一片自由自在、由自我作主的精神天空。 ① 贺麟：《论意志自由》，《哲学与哲学史论文集》第320页，商务印书馆。 ② 同上。
文/李万进（四川大学哲学系）
推荐第5篇：佛学
佛学
佛教发源于印度，迄今将近有二千五百年的时间，传遍了世界每一个角落。由于时间的长久和地域的广阔，难免或多或少改变了它原有的面目。这种面目的改变，有的是为了适应本身的生存与发展而形成的自然变异；有的则是后世人们不明究竟，人云亦云。
第一佛教是智信而非迷信
在还没有讨论到本题之前，我们要对「智信」与「迷信」先下个定义。简单的说；凡不是经过慎密的思考与明确地观察之前，就盲目信仰的就是「迷信」。反之；凡是能经过「慎思」、「明辨」的功夫，才去信仰的就是「智信」。而现在一般人，在指责佛教为「迷信」之先，只要看到佛教一些肤浅的表面，或听到一些「先入为主」的谣言，就一口咬定佛教是「迷信」，其实他自己的脑海里存有多少智能与思想呢？没有深入探究，未经明确地观察，就盲从附和别人的话，他本身早就「迷信」了——迷信他人的胡说。释迦牟尼从不强迫弟子们盲从的信仰，同时鼓励他们发问。而外教的经典则是绝对的真理，不容辩驳，否则就是冒渎神。佛认为一个人不可以因为「他是我们的导师」而就对他所说的话深信不疑，而要求弟子们要依法不依人，佛教不认为怀疑是罪恶或愚蠢，反而认为怀疑是达到觉悟的途径，「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」正可说明这种实事求是的精神。所以梁任公先生说：「佛教乃智信而非迷信。」
第二 佛法是科学而非反科学的
孙先生说：「佛学是哲学之母，研究佛学可补科学之偏。」换句话说佛学不但合乎科学，而且可以对科学补偏救弊，改正科学研究的错误。在这儿我想随便举出几个大家容易了解的例子，来说明科学和佛学并不冲突，因为他们的目标都是在追求「真相」和「事实」。
（一）佛教的宇宙观
从前天文学家们有人假定宇宙是有穷尽的，有边际的，后经哥白尼和伽利略等人，力斥其说，为此；他们差点把老命葬送。但宗教的权势终于阻遏不了科学的证据，地球只是宇宙无数星球中的一个小角色而已，而且它不但会自转同时还会绕着太阳公转呢，现在我们来看看佛教所描绘的宇宙伟大组织，跟现代科学所叙述的不谋而合（甚且有过之）。
佛教以一千个太阳系为一个「小千世界」，以一千个小千世界为一个「中千世界」，再以一千个中千世界为一个「大千世界」。每一个大千世界称为一个「佛国土」（佛所教化的地区）。那么一个佛国土共有多少个太阳系呢？包括一千的三次方，即1000，000，000个太阳系，相当于天文学中的一座星云。（一个恒星由一群行星、卫星环绕着，构成一个系统叫做太阳系。如我们的太阳，周围就有地球、水星、金星、火星、木星、土星、天王星、海王星、冥王星等九个大行星，及廿七个卫星，和一千一百多个小行星）。 而宇宙中到底有多少个佛国土呢？我们仅就「阿弥陀经」中所说的：「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。」来说明就够了，就是说从我们地球到西方极乐世界就有十万亿个佛国土那么多，宇宙的浩瀚，由此就可见一斑了。所以释迦牟尼说：十方虚空无有穷尽，这句话就是告诉我们，在太空中有算不完的星球，太空是没有边际的。欧洲文艺复兴以来，伽利略用望远镜观察天空的群星，天文学才逐渐地进步，一直到今天，我们才稍为了解太空的广大无边，才了解我们的地球只不过是太阳系中的一个小行星而已，而太空中竟然有算不清的太阳系，有千千万万无数个太阳。但是在二千五百年前，释迦牟尼没有望远镜，却已经告诉我们太空的无边无际，而太空中的星球更是不可计算。（佛以「不可思议」来形容，意即不但不能计算得完，而且简直连想象都无法推测。）不是一个具有伟大深邃智能的先知先觉，描绘不出这样伟大、神秘、浩瀚的宇宙真象的。
(二）一杯清水有八万四千个众生
佛说法的时候，曾经明确地告诉我们，宇宙众生是不可数的，是不可想象的，除了我们所住的地球有众生之外，宇宙中无数的星球中也有众生存在；除了我们用肉眼所能见到的众生之外，还有许多我们用肉眼看不见的众生。他曾指着桌上的一杯水说，这一杯水中就有八万四千个众生存在。（当然「八万四千」在佛经中表示数目很多的意思。）今天随着科学的进步，科学家已经不敢否定宇宙其它星球中可能有生物存在。但我们相信总有一天科学家们会再一次地证明佛教假设的正确。（宇宙中尚有无数的众生存在。）而今日在显微镜底下，一杯水中的微生物何止千万？二千五百多年前，释迦牟尼不用显微镜观察就能说出这样合乎科学的事实，能不使我们钦佩心服？
第三 佛教是慈悲不杀生的
时常在报纸上看到：「菩萨生日，善男信女杀了一百多头猪公祭祀，表示他们的诚心。」不禁摇头叹息。有时在街头看到观世音菩萨面前，供奉着一条张嘴露齿、吐破毛光的大猪公，也忍不住要苦笑。谁都知道「不杀生」是佛教基本禁戒，佛教主张众生平等，对于弱小的动物施救放生都来不及，怎么可能再加以残杀呢？佛教是主张轮回学说的，凡是没有得到「觉悟」的众生，都要在生死苦海中轮回不止。因此；除了今世之外，人还有千千万万的过去世，换句话说在过去世中，我们曾经有过千千万万的父母、兄弟姊妹、邻居、朋友、师长，但是由于我们还没有得到真正的觉悟，没有智能了解这些，所以不明白。如果今天我们随便杀害动物，可能就杀害到我们前生的父母、兄弟姊妹等亲戚朋友。所以佛教不杀生。（这也就是佛教吃素的理由之一。）当然有些人要反问我：「你又怎么知道的？如何去证明呢？」回答这个问题，首先要请诸位看下面一段对话：甲：「请问有没有风？」乙：「当然有。」甲：「那么请用颜色、形状，来指出这个风给我看好不好？」乙：「这是不可能的事。」甲：「你既然不能指出这个风给我看，那么意思就是说没有风这样东西了？」乙：「不，风虽是用手抓不住，摸不到，但风还是有的，只是我不能把风指出来给你看吧了。」在宇宙中有许许多多的事实虽然我们不能指出直接有力的证据来证明，但我们并不能否定它的存在。再者，今天的科学限于本身的成就，尚不能解答的宇宙现象更是不计其数。而森罗万象、错综复杂的宇宙人生，难道又是一般人所能轻易了解的吗？释迦牟尼早就看穿了这一层道理，所以他对弟子们说：「我是真语者，实语者，不诳语者。」他希望佛弟子尽量去研究、了解可能被了解、被解释的部份，剩下的就只有暂时相信佛所说的了，因为有些道理不是用语言、文字所能解释清楚的。所以佛典上才有「如人饮水，冷暖自知。」的话。能够正确而清楚地了解过去世的情形，在佛法上叫做「宿命通」，这种能力（神通）是要经过努力修行才能得到的。对一个瞎子说这世界是多么桃红柳绿，他懂吗？对一个白痴说某某人就是他父亲兄弟的儿子——也就是他的堂兄弟，他能够了解吗？既然佛教是主张戒杀茹素的，因此；凡是常常杀生，用鸡、鸭、猪来拜拜的，同学们，记住！那绝对不会是佛教。
第四 佛教是积极乐观的
一般人批评佛教，总是说：佛教太悲观了，太消极了。为什么一般人会有这样的误解呢？我想这是因为：佛教揭示人生有生、老、病、死等痛苦；又说：「人生无常」。认为世界上的万事万物，都是因缘暂起的，都是瞬息万变的，所谓名、利、财、色都是虚幻的，因此劝人不要太过「执着」——即爱恋不舍。佛教亦认为「多欲为苦」，欲望太多，常是痛苦和烦恼的根本。因此劝人要知足少欲，每一个人都要衡量自己的才力以决定欲望的多寡，自己的才力不够，却整日空思梦想，岂不是自惹烦恼？但，请记住，佛教并没有要我们「绝欲」，而只说「少欲知足」。过分地节省，以致伤害自己的身体，是佛所反对的。他自己在廿九岁出家以后，就曾经依照当时外道的苦行办法，瞎炼盲修，每天祗吃一颗米，一粒麻，搞得骨瘦如柴，体力不支，结果并没有达到他所希望的觉悟。最后佛才了解虐待自己的身体，并不是达到解脱之道的方法，身体虽然不是真实的，总有死亡的一天，但修行却用得到身体，身体不健康，既不能思考、推理、也不能打坐，禅定。「少欲知足」就是一种「中庸之道」，四十二章经里，第三十四章有这么一段记载：佛问一个未出家前喜爱弹琴的和尚说：「琴的弦如果太松，拉得出声音吗？」「不能。」「如果弦调得太紧呢？」「弦会断了。」「如果弦调得恰到好处呢？」「就可以拉出各种美妙的乐音了。」所以佛教并不是「今朝有酒今朝醉」的纵欲主义者，也不是故意挨饿受冻的自我虐待主义者。佛教的「少欲知足」乃是达到幸福快乐的「中道」主义。（即不矫枉过正，中庸适中之意。）再谈到佛教不是消极和悲观的问题吧！佛教劝人要了解人生无常，生命短暂的道理，叫人不可浑浑噩噩，不要等闲白了少年头，这样人们才会爱惜光阴，努力去做一番有益世道人心、自利利他的工作。 佛教认为「四大皆空」。四大是指的地、水、火、风，这四种是一切世界和身体赖以成立的元素，故名之为四大。细言之：地是物质的固体，水是物质的液体；火是物质的暖性；风是物质的动性。就人的身体而言，皮肉筋骨是属于地大；精血涎唾属于水大，体温暖气是火大，呼吸运动是风大。人的身体就是由这「四大」元素组合而成，亦将因「四大」之分离而消灭，人根本没有一个真实的本体存在，所以说「四大皆空」。 因为「四大皆空」，所以说「无我」。有些读者又搞胡涂了？明明我在这儿，怎么说「无我」呢？诸位，所谓「我」只不过是上面所说的地、水、火、风四种元素暂时聚合体。而人的细胞每一秒钟都在不停地新陈代谢，换句话说一个人时时刻刻都在「脱胎换骨」，那么是前一秒是「我」呢？还是后一秒是「我」？（时间像瀑布找不出一点是「现在」。）或许有人说会「思想」的才是「我」，可是人的思想是剎那生灭，迁流不息的，又像海浪，前仆后继，前一念未灭，后一念又生起了，在念念不息中，到底前一念是「我」呢？还是后一念是「我」呢？（所以人的观念一直在改变，思想一直在迁换，昨天以为对的，以为好的，但今天你却认为是错的，是不好的。）因此；从「身体」和「思想」中根本找不到「我」的影子，所以说「无我」。佛教讲「无我」，并不是要人自暴自弃，错以为反正「我」没有了，胡作非为又有什么关系？反正「我」是假的，努力又有什么用呢？存有这种观念，其实是大错而特错了，佛教讲「无我」的道理，就是希望人们了解，一般世俗的人所认为真实的「我」，其实是四大暂时聚合的假相，总有一天会因四大散坏而衰老死亡的。因此不必要汲汲于名利的追求，不必与人斤斤计较，要以宽让容忍处世待人。唯其有「无我」的认识，才能牺牲小我，完成大我，对义之所在，才能赴汤蹈火在所不惜。一个人能做到「无我」，他就不会损人利己，不会假公济私，能拋头颅，洒热血去做救国救民的大事业了。所以佛教是以「无我」、「看破一切」为手段，去达到他服务社会，造福人群的目的。因为如此，他再也不会有名枷利锁的羁绊，能得到真自由、真自在，再也不会有患得患失的烦恼了。
第五 佛教不是逃避现实的
有人看到许多和尚都是索居山林，埋名隐姓地潜修苦炼，似乎对社会一点也没有贡献，就指责佛教是逃避现实的。其实这也是似是而非的论调。佛教是主张「悲智双修」的，单有救人救世之「悲」心，而无真才实学的「智能」还是没有用处。（有仁心拯溺，却不懂得游泳，有何用处？）因此真正的大乘修行者（乘是船的意思，船的大小决定载人的多少。大乘以「兼善天下」为目标，小乘以「独善其身」为目的。）隐居潜修，只是为将来弘扬佛法，普度众生作准备。（就像科学家们，苦心孤诣地，一天到晚躲在实验室中研究一样。）其实不只是出家人如此，在家修行的居士们也是要「福慧双修」的，不只要为自己将来的「幸福」打算，也要学习磨炼弘法济众的「智能」。以下我只想举出一位沟通中印文化的高僧——玄奘的故事，来说明佛教并不是逃避现实的。玄奘，俗姓陈，名袆，河南偃师人，生于隋文帝开皇十九年。他家是个书香门第，祖父是北齐的国学博士，父亲做过隋朝的江陵县长。玄奘出家后，人家推荐他当长安的一间大寺院——庄严寺的住持，但他婉拒了。他当时看到国内的佛经太少，而且义理晦涩，不能令人心服。于是发誓要：「舍命西行，求取佛法，来宏化中土，不仅要大量译经，而且要解决今日佛法上的症结，替我国文化，作一件神圣伟大的工作。」玄奘在唐太宗贞观三年，开始了他多彩多姿的求经生活，他走过炎热沙漠，翻过崇山峻岭，经过九死一生才来到印度。玄奘在释迦成道的菩提树下大哭印度佛教的衰微，立志要努力精研佛法，后来在曲女城大会中，一席宣告（即真唯识量颂）震得全印度小乘的教徒哑口无言。玄奘饱受各国国王的尊崇礼待，大家为了争相引请他去讲经，甚至不惜大动干戈。就在「功名富贵」达到最高峰的时候，玄奘却决定要回国了。他当时对他师父戒贤大师所讲的话，二千多年后的今天，我们听了还是不禁要万分感动：「师父，我求学的目的，不是为了个人的幸福和才学，如果仅仅为了这些，我就不会冒着生命的危险了。现在我已在贵国学到了不少东西，应该回国去传道，解救苦难中的同胞，如果我久留不归，我就对不起苦难的同胞了。」这是何等抱负！何等胸襟！这才是顶天立地的男子汉！这才是堂堂正正的中国人！这种伟大的精神，值得同学们效法啊！在张起钧和吴怡先生合着的「中国哲学史语」书中，对玄奘有着这么一段的评语：「这一代的高僧，一半生涯在求经，一半生涯在译经，他有着游历家的多姿生活，有着宗教家的殉道的精神，有着思想家的救世热情。他为了佛教，为了中国文化，为了世界人类，贡献了他的一生，如今已心安理得地离开了人世。他手中的笔掉落了，他的那颗心停止跳动了，但他在沙漠中印下的足迹，却永远留在人类的记忆里，他一手翻译的千卷经书，也永留在中国文化的宝库内。」谁说佛教是逃避现实的？谁说佛教是消极、悲观、厌世的？
第六 佛教否定宿命论
什么叫做「宿命论」？简单地说就是人一生的吉凶祸福，都是前生注定的，不是人力所能改变的。再简单一点说，相信「宿命论」的人，就是「听天由命」的意思，以为一切都是命中注定的。很多人有这样的思想，很多的宗教也有这样的主张。他们以为：命中注定考不取大学，就是再努力也考不取；命中注定不会穷，骄奢浮华，再挥霍也不会穷。佛教却彻底地反对这种论调，肯定有一分辛劳，就会有一分收获。套用佛家说的话就是「功不唐捐」——意思是说努力不会白费的意思。佛教认为一个人未来的前途，都是一个未知数，其好坏由自己现在的作为而决定，自己的前途掌握在自己手中。没有所谓命中注定考不取大学的，自己肯努力，大学之门永远为你敞开；也没有命中注定富贵的，奢侈浪费，不知持盈保泰，不知开源节流，最后一定落得贫贱下场。所以佛教不是「宿命论」者。这里还想再讨论的是佛教对于「因果报应」的说明。虽然我们经常听到的是「种瓜得瓜」的说法，但佛教的因果说，详细一些，应该说是：「因缘果报」。那就是说佛教在因与果之间，十分重视一个「缘」字。什么叫做「缘」呢？「缘」有什么作用呢？比如说我们种下了一颗瓜子在地下（因），但如果没有日光、水份、肥料、或人工的辛勤培育（缘），它就会影响到种子的萌芽、茁壮、和开花结果了。因此假若一个人前生虽然种了善因，但他今生若不继续修持，行善以为助缘，就会影响到善果的成长，也不见得会有丰收。（惟所作的善因并不消灭。）假若一个人前生做了坏事，他如果今生能改过自新，反恶为善，就可能不会招受恶果了。朋友们看到这里，一定会有怀疑发生，那就是：一个人做了坏事，如果能反恶为善，就「可能」不会招受恶果，而会反问我说：「那不就是说，他仍然『可能』招致恶果吗？」这里我要打一个比喻来解释：一个人如果吃了毒药，送到医生那儿救治，这僧人的下场也有两种：一种是化险为夷；另一种是死亡。为什么这个人吃了毒药（恶因，比如做坏事），送到医生那儿医治（善行，比如做好事），却也「可能」死呢？回答这个问题不是三言两语所能解释得通的，这最少牵涉到三方面：
（一）他中毒的深浅。（做坏事的多少，犯的罪是那一类等等。）
（二）他送医的快慢。（悔悟的迟早。）
（三）救治的得法与否。（行善的多少，行善的种类与以前所造的恶因之间的关系。）以上这三点都可以决定这一个人是否会招致「恶果」。不过在这儿我要请同学们千万不要误会，我这个比喻是不得已而说的，目的在帮助大家了解因果的真义而已，诸位千万不能钻牛角尖，因为所谓「比喻」并不「等于」事实，祗能说是「相似」而已。佛教的因果说，纵横无穷的宇宙人生，包括无尽的空间和时间，其中的错综复杂、千头万绪，除了具有真实智能（佛教称作「般若」）的觉悟者之外（如佛、菩萨等），平凡的我们还不能窥其奥妙的。就好象拆开一架电视机，里头的线路千条万条，除了专门的技术人员之外，谁能看得清楚？又有谁能够了解呢？因此我的比喻不能涵盖万千的因果关系，就像一条腾空而下的大瀑布（佛教谓之「因果大相续流」），又怎么可能从中截下一段来观察，来说明呢？好了，底下我想说明的就是这种「前世做坏事，今世虽努力行善，也可能招致报应」的问题，佛教对此持何种态度呢？佛教对此所抱持的态度是：
（一）继续更积极地行善，因为这些善行仍然在来日会有美满的收获，千万不能灰心。
（二）对这种不可能改变的「恶果」（佛教称之为「定业」），佛教安慰人们要勇于忍受，因为君子敢做敢当，既然做错了事，如同犯了法律就要安心、忍耐地接受处罚，怨天尤人或蓄意逃避，都是弱者的表现，都是一种不敢自我负责的行为。（这一点常被世人误会为听天由命，其实是大错特错的。）
（三）要从这些痛苦的报应中，切实地反省，从此更加地谨慎小心。知道因果报应丝毫不差，就要「勿以善小而不为，勿以恶小而为之。」（这一句是刘备临死前对他的儿子说的，用佛教的话说，就是「诸恶莫作，众善奉行。」）因此；佛教的人生观是积极向前的，对于以往做错的要勇于认错，安心忍受，藉以磨炼人格节操。同时为了来日的快乐与幸福，只有努力奋发，千万不可消极、泄气、或自暴自弃。 最后要谈的是：为什么有人今生行善，却反而潦倒不堪？或濒临不幸？而一些坏人终生做恶，却反而逍遥自在，富贵命长的问题。「善有善报，恶有恶报，如果不报，时候未到。」这句话已经很明白地告诉我们「如果不报」，只是「时候未到」罢了。行善而遭恶报，做恶反遭善报，并非「因果报应」脱了轨，失了真，而是这个行善的人以前曾做了坏事，到了这一世就先尝到了恶果了，而他的善行却要在来日才能有善报，同理，行恶而报善者亦然。佛教又认为因果报应，有的是今世做今世即报，有的却要经过一世或好几世才能有所报应的。这是为什么呢？请看举例说明：
（一）今世做今世报应——如种蕃茄一个月就能收成了。
（二）今世做经过几世以后才报应——如种苹果、葡萄要经过几年以后才会有收成。古人说：「善恶终有报，天道本轮回，不信抬头看，苍天饶过谁？」朋友们，记得「法网恢恢，疏而不漏」的话吧？一切恶事就是芝麻小的坏事也不可以去做，因为一个小小的癌细胞，可能就会攫去你的宝贵的生命，带给你极端地痛苦了呀！
推荐第6篇：佛学心得体会
心得体会
有时候，会思考这样一个问题，我从哪里来，又该往哪里去。茫茫人世，似乎东南西北，前后左右都是自己的路，自己充满了无限的选择的余地，可是当你真正要做个选择时，所有的路都成了死路，我们追求幸福，却不断地承受痛苦，我们渴望知音，却不停地忍受孤独，大千世界，像是一片望不到边的苦海，似乎哪里都会有彼岸，但哪里都无法到达。
人生的苦到底来自于什么？人生的苦来自于人本身，我们对幸福的追求，对美好的渴望促使我们进步的同时更多的转化成了一种执念，或者说它们本来就是执念本身，苦来自于内心，却需要借助外物来表现，于是我们就产生了这样一种错觉，孜孜予求于物质的丰富来削弱内心对苦的感知，用执念的满足来克服执念的痛苦，这无异于饮鸩止渴，它带来的结果是无休止的旧痛苦的消失与新痛苦的产生。
佛教的经典有很多，所有的经典都在意在揭示宇宙人生的真相，宇宙人生的真相就是人世之苦的真相，而修行的目的在于破苦，破己之苦，破他人之苦，破众生之苦，佛法修行有四万八千法门，没有优劣。金刚般若，是一种智慧，万物明洞，谈笑风生，隐于经文但又不局限于经文，众生皆佛，悟道者成圣，执迷者沉沦。武则天曾写过这样一句话：无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。佛经浩瀚若海，皓首者不能穷，求佛者不下千万，得道者屈指几人，佛法之精义不在读，而在悟；修行之要诀不在修，而在行。
一念愚即般若绝，一念智即般若生，愚智之间，犹如河之两岸，而佛法则是水上之舟，但划船的仍是你自己。佛法不是目的，一如登船不是终点，佛讲度人，度人先度己，断人之执念先断己之执念，修行的过程是一个不断消除妄念的过程，苦皆因欲起，灭苦先去欲。
初识佛学智慧，始于一部《心经》，“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”众多执念中最严重的是情执，所以要用智慧观察，才能破情执。情是迷。只有佛菩萨把情执让它还原，它本来是什么？本来是智慧，智慧迷了变成情执。七情六欲，只有靠修行佛法才能消弭根植于内心深处的执念。
情跟智是一体，一体的两面，觉悟了叫它做智，迷的时候叫它做情，是一而二，二而一。古德有句话叫“爱不重不生娑婆，念不一不生净土”。我们最难放下的是情，然而我们最该放下的也是情，情深者迷是凡夫，情深者悟是大贤。
人生烦恼太多，我愿求佛法以自度，愿求佛法以度他，愿向法师求般若智慧，看破一切苦厄，得菩提之心。未入佛道，浅谈认知，言语间多妄语，只能自己知道多少就讲多少，有不对之处望法师开示，愿明佛法真义，度人世苦厄，断一切执念。
南无本师释迦牟尼佛！南无消灾延寿药师佛 ！南无阿弥陀佛！南无大愿地藏王菩萨！ 南无大悲观世音菩萨！ 南无大智文殊菩萨！南无大行普贤菩萨！顶礼南无十方三世一切诸佛菩萨！
推荐第7篇：佛学题目
佛学题目
作业。第一题。通过本课程的学习，你有哪些收获或者心得体会
第二。选择一个阶段，谈谈此阶段佛教的特点，及其对文人士大夫的影响
第三。选择一个文人或者一个文学流派，其与佛教宗派的交涉与影响
第四，选择某一时期佛教或者某宗派的主要思想对文学创作，文学思想，文学思潮的影响
第五。就你的了解，从佛教哲学角度，分析一首或多首（篇）诗文的内容思想，补充前人的分析不到位或不准确的地方，或发表你的新看法
第六。选择一段佛教经典或一个佛教故事翻译过来，并说说你的收获或者体会
第七。默写（心经）
佛学的世界观
虽然佛教的世界观是一门普通的常识，但对佛教徒或研究佛教的人来说，却是相当重要的。
有些人认为，因为佛教讲空性，所以就没有什么世界观或人生观等概念；也有人认为，佛教只不过就是烧香磕头，劝人向善而已。这两种观点都是片面的，其实佛教并非如此简单。虽然佛教是讲空性，但并不是说万物皆不存在；烧香磕头也不能代表佛教，更不能阐明佛教教义；还有，虽然劝人向善的确是佛教所宣扬的，但却并不是佛教独一无二的特点，例如：传统儒家的“己所不欲，勿施于人”等教导，也同样是在劝人向善。由此可见，上述这些观点，都是因为对佛教的一知半解所造成的。为了让更多的人弄清这一点，所以有必要就此问题进行一些研讨。 要讨论这个题目的另一个原因，是因为佛教经典对宇宙构成的描述，与现代自然科学所发现的结果，从表面上看似乎有部分冲突。一些不懂佛教教义的人，就因此而认为佛教不科学，并连带地将佛教的一些修法与见解，也认定为是不准确、不合理的。之所以有这样的看法，主要是由于没有系统地学过佛教，因此也就无法透彻地了解佛教的真正见解。 在西方历史上，曾出现过多次宗教与科学之间的争论。每当此时，自然科学往往能提出强有力的、具说服力的证据，来驳斥宗教的部分理论；然而，不但现代科学无法推翻或证明西方宗教所阐述的造物主，就连这些宗教本身，也不能令人信服地说明这一点。如此一来，有些人就以点代面，想当然地以依此类推，对所有宗教、所有教派，以及所有的修法和见解，都抱持同样的观感，认为它们都是迷信、愚昧、消极、落后的代名词，佛教当然也难逃此劫。为了澄清这些误会，为了消除这些成见，就理当以研学佛教世界观作为切入点。
因此，虽然佛教特有的教义包括缘起性空、大空性、大光明、生起次第、圆满次第等一系列的见解和修法，而只就佛教的世界观进行一些必要的讨论。
这个题目如果深入地讲，就必须要对宇宙形成理论作广泛的研究，其复杂性可想而知，所以今天只是浅谈而已，希望以后能更深入学习。
超越您的经验
世间上普通的人往往仅以自己的见闻和经验来判断一切事物，但这往往是不可靠的，我们的感觉和经验经常在欺骗自己。比如在看电影时，观众认为电影里人物的动作是那么活灵活现连续不断的，但懂得一点电影原理的人们都知道，电影的放映实际上是由一幅幅静止的画面串起来的，因为播放的速度很快，人的肉眼就觉察不出来了，误认为是连续的动作。又比如一个瓶子，在没有破碎之前，对于昨天、今天和明天的瓶子，人们都会认为是完全同样的一个瓶子，但佛陀则告诉我们，它是在刹那刹那地变化坏灭！因此，人类的经验往往就是对事物表层现象的一种虚假体验，对此，科学家们也有类似看法，著名的麻省理工学院物理学家威斯柯夫说：“量子力学是我们肉眼看不见的非物质能力，可是并不因它不可看见，我们就不能认识它和不相信它。在科学上几乎每一件事都是超过你的直接经验的。”而佛教里一些高深的道理，比如说空悲不二的哲学教义，更是超越一切相状的，是凡情不可思议测量之处。
现在人们不会仅凭日常生活中的经验或者是因为自己不能领会理解，就敢随意地去指责当代科学家们的发现是“唯心”或者是“迷信”。而佛法是更加地微妙难思，人们就更不应该在没有深入观察之前就任意随便地下结论。佛陀当时在菩提树下证悟后，曾经自语道：“甚深离垢染，光明如虚空，甘露微妙法，我今已获得。我虽欲示说，他人莫能解，意欲趣林薮，不说默然住。”但后因梵天王的劝请及忆念起以前的大悲愿力才开始转法轮。 虽然佛法很深邃，但是对于信众来说，由于有历代证悟了的传承上师们的教授，佛菩萨又有广大无边和无穷善巧的智慧把那些微妙难思的佛法深入浅出地道来，所以只要通过不断地闻思修习，具善缘和有信心的佛教徒们也是很容易地领悟到佛法的真谛。对于一些非佛教信徒来说，也许他们目前暂时还没有一个良好的机缘深入到佛法那广阔的智慧海洋中，但通过以上这种佛教与科学之间的对比思索，或许间接地能对佛法生起信心。
有些对于佛法基本道理都不懂的人，却好望文生义，比如对于空性，误解为既然佛教认为“四大皆空”，就是悲观主义，消极逃避等等，这样随意猜测，妄加诽谤，这显然曲解了佛法里所讲述的甚深道理。在世间上，若是还没有搞清或是根本不了解对方的观点，就那么喋喋不休，除了以为你是疯子和别有用心外，人们对你还会有什么其它的想法呢？若是一个对是非毫无观察能力非常愚笨的人，说一些疯话也许还情由可原，但对于一个有智慧和有一定身份地位的人来说，做什么事情说什么话都应该经过详详细细周密的观察，特别是对于在中国和世界上流传影响达数千年的佛教，不但有精深博大的哲学文化内涵，而且在历代都有亿亿万万的人们在追随，所以就更应该慎重才对。戊戌变法的主要领袖、中国近代史上有重大影响的思想家和政治家康有为说：“佛学之博大精微，至于言语道断，心行处绝，虽有圣哲，无所措手，其所包容，尤为深远。”
推荐第8篇：佛学经典语录
一.看别人不顺眼是自己修养不够
二.爱不是要求对方,而是由自己的付出.
三.尽多少本分,就有多少本事.
四.地上种了菜就不易长草,心中有善,就不易生恶.
五.生气就是拿别人的过错来惩罚自己.
六.一个人的快乐不是他拥有的多,而是他计较的少.
七.屋宽不如心宽.
八.静坐常思己过,闲谈莫论人非.
.世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执著。万物皆为我所用，但非我所属。
.宁可自己去原谅别人，莫让别人来原谅你。
当你用烦恼心来面对事物时，你会觉得一切都是业障，世界也会变得丑陋可恨。
.欲为诸佛龙象，先做众生马牛。
.虽然我们不能改变周遭的世界，我们就只好改变自己，用慈悲心和智慧心来面对这一切。
.信佛，学佛，不是为自己，乃是为一切苦海中的众生。围城男女顶！先收藏起来，空闲时再好生口味吧！
一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应作如是观 色不异空 空不异色
世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执著。万物皆为我所用，但非我所属。
.宁可自己去原谅别人，莫让别人来原谅你。
.当你用烦恼心来面对事物时，你会觉得一切都是业障，世界也会变得丑陋可恨。
欲为诸佛龙象，先做众生马牛。
.虽然我们不能改变周遭的世界，我们就只好改变自己，用慈悲心和智慧心来面对这一切。
信佛，学佛，不是为自己，乃是为一切苦海中的众生。围城男女顶！先收藏起来，空闲时再好生口味吧！
人生最大的财富是健康。此语虽人人皆知，但要真正领悟，又非易事，试看古今中外之人，或为名所惑，或为利所动，或为官而奔波，或为爱情而苦恼。把名、利、禄、情，视为人生的最高追求，却不知人生最大的财富只是自身的健康。记得有篇小说写一个爱财如命的财迷，进了一座黄金山，山内皆是黄金珠宝，大喜若狂。但因贪得无厌，终于陷入黄金山而无法出来，于是黄金山中留下几根白骨，岂不悲哉?由此可见，健康是最宝贵的，也是人生最大的财富。
佛家经典名言思想之二：
人生最可怜的是嫉妒。嫉妒是人生最容易碰到的事，李斯因嫉妒同学韩非的才能，向秦王进谗言而致韩非死在狱中；庞涓因嫉妒孙膑的学识超过自己，用毒计陷害孙膑，使孙膑致残。李斯、庞涓都是极可怜的人，他们纵然阴谋得逞于一时，但最后都不得善终。嫉妒是一种病，患嫉妒病的人，一生都不得安宁。他们今天害怕某人超过自己，明天又担心某人走在他前头，他终日生活在一种可怜的病态之中；相反，历史上真正功成名就的人，都以嫉妒为可耻。欧阳修是北宋文坛领袖，他当年识拔后生苏东坡，有人便对欧阳修说：“苏东坡才情极富，若公识拔此人，只怕十年之后，天下人只知苏东坡而不知欧阳修。”但欧阳修一笑了之，依旧提拔苏东坡。后人更加崇敬欧阳修。苏东坡脱颖而出后，更是感恩在心，他为欧阳修写的悼文，名动千古。
佛家经典名言思想之三：
人生最大的敌人是自己。此话最为重要。人的一生总会遇到一些敌人，如流氓、无赖、小人，此等衣冠禽兽之徒可恶之极，但看穿了，也无非是一堆垃圾。人最大的敌人，还是人自己。一个人能战胜自己，也就攻无不克、战无不胜了。怕的是自己患了病，茫然不知，处事犹豫不决，或过高地估价自己，由此而自大；或过分地崇拜他人，由此而自卑。一旦战胜自己，也就在思想上有了一个飞跃，人生会打开新的一页。
佛家经典名言思想之四：
人生最大的幸福是放得下。一个人在处世中，拿得起是一种勇气，放得下是一种肚量。对于人生道路上的鲜花、鼓掌，有处世经验的人大都能等闲视之，屡经风雨的人更有自知之明。但对于坎坷与泥泞，能以平常心视之，就非容易。大的挫折与大的灾难，能不为之所动，能坦然承受之，这就是一种肚量。佛家以大肚能容天下之事为乐事，这便是一种极高的境界。既来之，则安之，便是一种超脱，但这种超脱又需多年磨练才能养成。拿得起，实为可贵，放得下，才是人生处世之真谛。
仅以上四条佛家佛家经典名言思想，我以为足够每个人受用终生。归纳起来说，便是拥有健康、抛弃嫉妒、战胜自己、脚踏实地。这样做人，便不会有烦恼，不会疾病滋生。人的疾病，既有病理方面，也有心理方面的，后者对人的健康更为重要。心理上有了受逆境的能力，有了病，也能正确对待，坦然处之，变有病为无病。佛家妙语，精诚之言，给我们凡夫俗子多少可贵的启示。
经典一：一切皆为虚幻。
第一句语出金刚经：所有相皆是虚妄；一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观。
美好的爱情，动人的爱情，原来都是虚幻的！梁山伯与祝英台的真挚，罗密欧和朱利叶的忠贞：原来一个是传说，一个是小说。牛郎和织女的凄美，白雪公主与白马王子的浪漫: 竟然一个是神话，一个是童话。《泰坦尼克》沉没了，《魂断蓝桥》陨落了，《乱世佳人》在飘摇，《人鬼情未了》也已经离逝了!可是虚幻的爱情却也是最美的！如坠梦中，近在眼前，却触摸不到；遥远的总是最美，因为遥不可及，充满想象，却难以了解。真正的最美，在于人心所营造的幻境。这种美，值得我们凡人一直去追寻，即使花去毕生的时间，得到心碎的结局，却依然在憧憬。
经典二：不可说。
很多的东西都是“只可意会不可言传”的！佛的很多境界需要你自己去悟，去修心，如果什么都依靠别人告诉你，那么你就达不到自己修行开悟的目的了！佛陀教化众生要抛弃妄念执着,进入到非想非非想的状态！所以\"说\"这一行为本身需要一个妄念才能实行,所以不可说！之所以佛陀有这么多经书,这么多语录是为了教化众生不得已而为之,故禅宗讲求不执着于文字就是这个道理.
经典三：色即是空，空即是色。
色不异空,空不异色 出自般若波罗密多心经！全经260字,短小精悍博大精深,唐代玄奘法师所译，尽得禅宗精髓！全句为“色不异空．空不异色．色即是空．空即是色．受想行识．亦复如是．” 这里的“色”和大家平常想的是两个概念,佛家讲\"色\"是指眼睛所看到的一切,大概就是指物质的表象！
经典四：人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
人生在世间时时刻刻像处于荆棘丛林之中一样，处处暗藏危险或者诱惑。只有不动妄心，不存妄想，心如止水，才能使自己的行动无偏颇，从而有效地规避风险，抵制诱惑。否则就会痛苦绕身。
经典五：一花一世界，一佛一如来。
语出《佛典》，昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐。从一朵花中便能悟出整个世界，得升天堂，佛祖就是佛祖，谁人能有这样的境界？！佛曰：一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。
这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草！记得天龙八部里，西夏选驸马。当问到:平生之中，在什么地方最逍遥快乐？段誉答到：枯井底，污泥处。为什么呢？因为他在那里得到了真爱！
经典六：前生500次的回眸才换得今生的一次擦肩而过。
佛说：修百世方可同舟渡，修千世方能共枕眠。前生五百次的凝眸，换今生一次的擦肩。今生的一次邂逅，定然孕育前世太多甜蜜或痛苦的回忆。万发缘生，皆系缘分！偶然的相遇，蓦然回首，注定了彼此的一生，只为了眼光交会的刹那。你说：缘是山中高士晶莹雪，世外仙姝寂寞林。我说：缘是众里寻她千百度，那人却在灯火阑珊处。你说：缘是纵然两情相悦，仍难逃宿命之劫。我说：缘是无可奈何花落去，似曾相识燕归来。缘是悲欢离合总无情，一任窗前点滴到天明。缘是无尽的思念。而我，傲立于沙漠中静静的看着它缘起缘灭。
经典七：大悲无泪，大悟无言，大笑无声。
还记得阿甘正传里面的阿甘。所有的追随跑步者看到他突然停下来的时候，以为圣人要大讲一番道理，他看了看成群的追随者说到：I am tired。爱情不一定是轰轰烈烈的，只有平平淡淡才是真！最羡慕那些黄昏下，互相搀扶的老夫妻，他们一起回家，即使没有说一句情话，可是只是一个微笑也已经胜过前言万语！他们做到了“执子之手，与子谐老”的爱情境界，只是在这平静的画面中！ 经典八：苦海无边，回头是岸。放下屠刀，立地成佛。
这是佛家劝人改恶从善的话。比喻作恶的人一旦认识了自己的罪行，决心改过，仍可以很快变成好人。语出宋·释普济《五灯会元》卷五十三：“广额正是个杀人不眨眼底汉，放下屠刀，立地成佛。”先说个故事，一位老人养两只鸟儿，一雄一雌。老人每天都会带着它们一同出去散步。雄鸟和雌鸟一左一右蹲在老人的肩膀上，雄鸟有时会飞出去溜一圈，但天黑之前，它准会自己飞回巢里。雌鸟却从未曾离开过老人的肩膀。如此日复一日，一晃许多年过去了，一切从未改变过。直到那天，一切都与往常一样。老头吃完饭，又带着两只鸟儿去散步。忽然右边肩膀上原本安静立着的雌鸟一振双翅，转眼不见了踪迹。雄鸟仰天长啸，不见回音。自此，雄鸟日日在巢中哀鸣，再也不肯离巢一步。三个月后，雄鸟郁郁绝食而死。死前仍哀鸣不止。许多年过去了，直到老人去世，雌鸟再没有回来过。只有那个早已废弃的鸟巢，在风中独自见证那段历史。
经典九：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
五祖弘忍要求大家各写一偈来确定接班人，夺冠呼声最高的神秀写的是“身如菩提树，心如明镜台，朝朝勤拂拭，莫使惹尘埃”........当时慧能还是个勤杂人员，还不识字，找了个小沙弥给念了一遍，然后就说出了那个现在很知名的偈子（还得找人帮着写在原作边上），五祖看了之后轻描淡写的说了一句“该同志尚未悟道，擦了吧”，但是半夜把慧能叫来上了一课小灶（有点西游记的意思），然后为了避免纷争，传了学位就让六祖赶快带了衣钵溜了！
这四句主要讲的是要人们懂得放下,也就是佛经中说的四大皆空,但是又不执着于空！
经典十：我不入地狱，谁入地狱
当年地藏王菩萨原可以成佛,但他见地狱里有无数受苦的魂灵,不忍离去,于是留在了地府,并立下重誓:\"我不入地狱,谁入地狱,地狱不空,誓不成佛!\"于是有一这句话的由来,属于佛教的大乘．
越往上走越为幸福的地方，
那幸福的地方是上师居住的宝座，
望眼看到的都是本尊，
除此之外不会有别的本尊。
没有领悟之前是四大幻影，
若能领悟，那就是佛的坛城。
听到皆为真言，
除此之外不会有别的真言，
未能认识之前只是些嘈杂的声音，
若能认识皆为嘛呢（六字真言）与苏底（莲师心咒）。
一连串的念头皆为心性，
没有别的所谓的心性，
未能领悟之前是贪嗔痴三毒，
能领悟即是佛陀三身，
心与佛法相融是多么的幸福，
来世会更加幸福。
本尊有千尊万佛，
一切集聚于一身的是观世音菩萨。
佛经有甘珠尔与丹珠尔，
总结出来的精华是六字真言。
固然有发心或修菩提心，
最需要的是善良的心。
没有上师犹如盲人，
瞎子不知道去何处，
不积德如同饿鬼，
饿鬼没有饮食。
没有认识心性如同无主人的狗，
无主人的狗就会遭到打击与杀死。
身忌多跑请做顶礼与绕佛！
口勿多言请念观音咒！
心莫多想应修慈悲心！
一切佛法总会囊括在这里。
有大恩德的是父母，
应用温顺的语言和孝顺的心伺候他们。
所谓修行修行，
就是调伏自己的心。
所谓心性心性，
就是自然安住于自心。
一切饮食为会供，
一切为光明之性。
一切行走皆为顶礼与绕佛。
现在即使死亡已来临，
也绝不后悔，
光明母子将会圆融。
中阴也不有痛苦，
因为已经领悟自心显现。
没有三恶道，
只有清净的刹土。
一）人类殊胜，人身难得
尔时有一比丘白世尊言：“三十三天云何得生善处？云何快得善利？云何安处善业？”世尊告曰：“人间于天则是善处，得善利者生正见家，与善知识从事，于如来法中得信根……。”尔时世尊便说此偈：
“人为天善处，良友为善利，出家为善业，有漏尽无漏。
比丘当知：三十三天着于五欲，彼以人间为善趣，于如来法得出家为善利而得三达。所以然者，诸佛世尊皆出人间，非由天而得也。”
《增一阿含经》卷二六《等见品》
佛言：人离恶道得为人难；既得为人，去女即男难；既得为男，六根完具难；六根既具，生中国难；既生中国，值佛世难；既值佛世，遇道者难；既得遇道，兴信心难；既兴信心，发菩提心难；既发菩提心，无修无证难。
《四十二章经》
若人寿百岁，远正不持戒，不如生一日，守戒正意禅。
若人寿百岁，邪伪无有智，不如生一日，一心学正智。
若人寿百岁，懈怠不精进，不如生一日，勉力行精进。
若人寿百岁，不知大道义，不如生一日，学惟佛法要。 《法句经·述千品》
（二）人间缺陷与社会弊病
一切归于尽，果熟亦当堕，
合会必当散，有生必有死。
《增一阿含经》卷二六《等见品》
佛言：出息不还，则属后世，人命在呼吸之间耳。
《处女经》
如河驶流，往而不返，人命如是，逝者不还。
是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯由何乐！
当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸！
《法句经·无常品》
（三）正命生活，得现法乐
能善求财，得已能护，用以道理，如法惠施。
《优婆塞戒经》卷七《般若波罗蜜品》
无病最利，知足最富，厚为最友，泥洹最快。
《法句经·泥洹品》
（四）知恩报恩
世间之恩，有其四种：一父母恩，二众生恩，三国王恩，四三宝恩，如是四恩，一切众生平等荷负。
《大乘本生心地观经》卷三
众生恩者，既无始来一切众生，轮转五道，经百千劫，于多生中，互为父母，以互为父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母。昔生生中有大悲故，犹如现在父母之恩，等无差别。
《大乘本生心地观经》卷二
（五）敦伦尽分，尽职尽责
父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲族为北方，
僮使为下方，沙门为上方，诸有长者子，礼敬于诸方，
敬顺不失时，死皆得生天。惠施及软言，利人多所益，
同利等彼己，所有与人共，此四多负荷，任重如车轮。
世间无此四，则无有孝养，此法在世间，智者所选择，
行则获大果，名称远流布。
《长阿含经》卷十－《善生经》
（六）自塑人格，即人而佛
心恼故众生恼，心净故众生净，譬如画师、画师弟子善治素地，具众彩色，随意图画种种像类。
《杂阿含经》卷十
心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。如心佛亦尔，如佛众生然。应知佛与心，体性皆无尽。
《华严经·夜摩宫中偈赞品》
莫轻小恶，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器，凡罪充满，从小积成。
莫轻小善，以为无福，水滴虽微，渐盈大器，凡福充满，从纤纤积。 《法句经》
无害于天下，终身不遇害，慈念于一切，孰能以为怨？
《法句经·刀杖品》
不恐怖他，不违他，不害他，慈心哀彼，是名护他自护。
《杂阿含经》卷三二
一切为天下，建立大慈意，修仁安众生，是为最吉祥。
《法句经·吉祥品》
爱人如爱己，率已以随人。
《四十华严》卷十二
若有功德，当自覆藏；若有过失，当自发露。
《长阿念》卷十六《坚固经》
（七）佛法在人间，菩提向心求
佛法不异世间法，世间法不异佛法。佛法世间法无有杂乱，亦无差别。
《华严经·十行品》
不舍一切世间事成就出世间道。
《华严经·十回向品》
若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。
《六祖大师法宝坛经·疑问品》
（八）布施奉献，利乐众生
不求自乐，喜他得乐。
《大宝积经·文殊师利授记会》
为诸众生除无利益，是名大慈；欲与众生无量利乐，是名大悲；于诸众生心生欢喜，是名大喜；自舍己乐，施与他人，是名大舍。
《涅盘经·梵行品》
若佛子，以慈心故，行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生牛无不从之受生，故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母，亦杀我身故，一切地水是我先身，一切火风是我本体，故常行放生，……教人放生。若见世人杀畜生时，应方便救护，解其苦难。
《佛说梵网经》卷下
（九）王法政道
人以王为命，王以法为身。世道既和平，佛祛由兹始。
《四十华严》卷十二
共同和合，欢乐不诤，同－一心，同－一教，合一水乳，共同游行。
《中阿含经》卷五二《周那经》
（十）建设人间净土 http://www.daodoc.com
欲得净土，当净其心，随其心净则佛土净，随成就众生净，则佛土净。
《维摩经·佛国品》
一者布施，二者爱语，三者利行，四者同事，善男子！如是四行，趣菩提路，利生根本，一切菩萨皆应修学。《大乘本生心地观经》卷七
推荐第9篇：佛学经典语录
解读佛学经典语录
佛学经典之一： 人生最大的财富是健康。
此经典虽是人人皆知，但要真正领悟，又非易事，试看古今中外之人，或为名所惑，或
为利所动，或为官而奔波，或为爱情而苦恼。把名、利、禄、情，视为人生的最高追求，却
不知人生最大的财富只是自身的健康。记得有篇小说写一个爱财如命的财迷，进了一座黄金
山，山内皆是黄金珠宝，大喜若狂。但因贪得无厌，终于陷入黄金山而无法出来，于是黄金
山中留下几根白骨，岂不悲哉?由此可见，健康是最宝贵的，也是人生最大的财富。如果一个
人想通了这一点。
佛学经典之二：人生最可怜的是嫉妒。
嫉妒是人生最容易碰到的事，李斯因嫉妒同学韩非的才能，向秦王进谗言而致韩非死在
狱中；庞涓因嫉妒孙膑的学识超过自己，用毒计陷害孙膑，使孙膑致残。如以佛家妙语悟之，
李斯、庞涓都是极可怜的人，他们纵然阴谋得逞于一时，但最后都不得善终。嫉妒是一种病，
患嫉妒病的人，一生都不得安宁。他们今天害怕某人超过自己，明天又担心某人走在他前头，
他终日生活在一种可怜的病态之中；相反，历史上真正功成名就的人，都以嫉妒为可耻。
欧阳修是北宋文坛领袖，他当年识拔后生苏东坡，有人便对欧阳修说：“苏东坡才情极富，若
公识拔此人，只怕十年之后，天下人只知苏东坡而不知欧阳修。”但欧阳修一笑了之，依旧提
拔苏东坡。后人更加崇敬欧阳修。苏东坡脱颖而出后，更是感恩在心，他为欧阳修写的悼文，
名动千古。
佛学经典之三：人生最大的敌人是自己。
此话最为重要。人的一生总会遇到一些敌人，如流氓、无赖、小人，此等衣冠禽兽之徒
可恶之极，但看穿了，也无非是一堆垃圾。人最大的敌人，还是人自己。一个人能战胜自己，
也就攻无不克、战无不胜了。怕的是自己患了病，茫然不知，处事犹豫不决，或过高地估价
自己，由此而自大；或过分地崇拜他人，由此而自卑。一旦战胜自己，也就在思想上有了一
个飞跃，人生会打开新的一页。
佛学经典之四：人生最大的幸福是放得下。
一个人在处世中，拿得起是一种勇气，放得下是一种肚量。对于人生道路上的鲜花、鼓 掌，有处世经验的人大都能等闲视之，屡经风雨的人更有自知之明。但对于坎坷与泥泞，能
以平常心视之，就非容易。大的挫折与大的灾难，能不为之所动，能坦然承受之，这就是一 种肚量。佛家以大肚能容天下之事为乐事，这便是一种极高的境界。既来之，则安之，便是
一种超脱，但这种超脱又需多年磨练才能养成。拿得起，实为可贵，放得下，才是人生处世
之真谛。
仅以上四条佛家妙语，我以为足够每个人受用终生。归纳起来说，便是拥有健康、抛弃嫉妒、
战胜自己、脚踏实地。这样做人，便不会有烦恼，不会疾病滋生。人的疾病，既有病理方面，
也有心理方面的，后者对人的健康更为重要。心理上有了承受逆境的能力，有了病，也能正
确对待，坦然处之，变有病为无病。佛家妙语，精诚之言，给我们凡夫俗子多少可贵的启示 呀！
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推荐第10篇：佛学概论
2012111134
王开
12级化学班
成就自我
佛教是在距今2500多年前的公元前6-公元前5世纪，由释迦牟尼所创立。佛教开始仅在中印度恒河一带流传。到公元前3世纪古印度孔雀王朝时期，在阿育王的扶植、倡导下才开始在古印度各国广为流传。
佛教自汉代传入我国以来，成为我国文化教育影响最大的宗教之一。其历史悠久和瀚如烟海的经典、深邃的思想积极地影响着我们工作、学习、生活的方方面面，成为中华民族文化重要的组成部分。
在博大精深的佛教思想中，佛家的六度思想可以作为人们实现人生觉悟、人格成就的有效方法。在佛家思想中，修行的人要实现人格的最高成就必须修习六种行为，即六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定与智慧。
布施其实就是教育我们一定要奉献和帮助他人。佛教中的布施本意是施舍，在工作和学习中，布施的实质就是要让我们树立利他之心和践行利他之行。要让我们树立正确的人生观，一个人要生存离不开物质、金钱，但是我们不能仅仅只为了金钱而工作，如果这样，工作便成为了一种奴役，人活着就应该对社会和他人做一些有意义的事情。要懂得回馈和感恩。一份耕耘，一份收获。只有心甘情愿、尽心尽力地付出，才能在生活的磨练中升华、成就自己。
持戒就是要让我们严格的遵守社会的各种规章制度。没有规矩不成方圆，作为一个社会中的一员，我们一定要服从这个社会的各项规则。持戒还有另一层涵义，就是教育我人们在接人待物的过程中善于保护自心，不做损人利己之事，多做利益他人的好事。在接人待物时发出善心、善念，做出善言、善行，那么在他周围，便创造了一个友善、和谐、美好的大同社会。
忍辱就是要教育我们如何面对逆境，如何看待失败，忍辱不仅仅是要求我们压制内心的嗔怒，真正的忍辱应该是在面对人与事的不顺、逆境时，能够开发出内心的感恩与慈悲。要正确认识失败和面对伤害自己的人和事。我们要感恩那些伤害我们的人，正是由于他们的存在，使我们能够反观自省，我们才得以认识自我的局限性，并借助他们的激发进而突破自身的局限；要感恩自己的敌人，当一个人对敌人能生起慈悲、感恩之心的时候，他的心量与胸襟随之扩展，他的人生也迈入了一个新的境界；要感恩各种不顺、逆境、苦难的境遇，正是有了这些磨难，才使我们变得更加坚强，更具有智慧。每个人的一生总是浮浮沉沉，不会永远春风得意，也不会永远穷困潦倒。这种持续不断地时浮时沉，就是对每个人的磨练。
精进就是让我们知道，人生只有不断奋斗和积极进取，才能成就人生。要成就一番事业不能离开精进，在六度之中，在我们日常生活中最容易实践而且作为提高心智的途径，最根本、最重要的是“精进”----不惜努力拼命生活。懒惰是很奇怪的东西，它使你以为那是安逸，是休息，是福气；但实际上它所给你的是无聊，是倦怠，是消沉;它剥夺你对前途的希望，割断你和别人之间的友情，使你心胸日渐狭窄，对人生也越来越怀疑。在任何行业，要成就伟大的事业，除了孜孜不倦、脚踏实地的努力外，没有其他捷径。
禅定就是教育我们一定要有一颗平常心，人生要知足，要在当下保持清醒的头脑，佛家六度中的禅定原指坐在蒲团上静坐修行，在社会中并不是让我们打坐修行，而是让每个人知道人生要活在每一个当下。活在当下，就是说吃饭时一心一意地吃饭，睡觉时一心一意地睡觉，工作时一心一意地工作。然而，平时我们吃、喝、工作的时候，很多时候是一种机械的、被动的行为，内心还常常想着各种不相关事物，使我们的内心处于散乱的状态。在这种状态下，我们缺乏内在的觉知力与创造力。只有当我们在完全清醒的状态下，将百分之百的心力、生命贯注到此时、此地、此事上的时候，我们的内心才是和谐、统
一、灵活而有创造力的。时刻活在当下，才能时刻成为我们自己生命的主人。
智慧就是让我们学会用哲学眼光看待世界上的事和物。智慧是佛法修习的最终目的。佛家认为，最高的智慧是悟到涅盘境界，也就是要大气、要大度。我们一定要有开阔的视野和博大的胸怀，一定要虚怀若谷和淡泊名利，应该具有全局和整合观念，应当有高度智能处理各种纷繁的事物，还要求我们能够凡事能够拿得起、放得下。放下就是智慧，智慧的人生对构筑我们的幸福人生很重要，只有大智慧才能笑看人生和潇洒人生。
布施能使人保持利他的奉献精神；持戒能使我们建立良善的心灵品质；忍辱能使我们拥有内心的毅力；精进能使我们增强心灵的力度；禅定能使我们的内心得到开悟；智慧能使我们能够在每一个当下都能成为心灵的主人，获得放下、自在的智慧。
佛承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的“犯人”不是罪恶，而是无明，一切罪恶都是由于无明所引生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成佛的责任了。佛关怀众生，“如母忆子”，不但不忍心众生身受地狱之苦，譬如地藏王“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”的誓愿。这是何等的慈心！何等的悲愿！
人生短暂，时光荏苒，襁褓婴儿转眼间白发苍苍，众生将见闻觉知幻化而成的虚妄“境界”当成了实际不变的客观世界。佛曰：一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草！记得天龙八部里，西夏选驸马。当问到平生之中在什么地方最逍遥快乐？段誉答到：枯井底，污泥处。为什么呢？因为他在那里得到了真爱。
众生的自性，在无休止妄想、业力轮转中，寂灭清净，如如不动。人生在世间时时刻刻像处于荆棘丛林之中一样，处处暗藏危险或者诱惑。修习六度可以使我们树立正确的人生观，超脱苦痛。
佛曰：不可云，不可云。一切尽在不言中。 很多的东西都是“只可意会不可言传”的。佛的很多境界需要你自己去悟，去修心，如果什么都依靠别人告诉你，那么你就达不到自己修行开悟的目的了。佛陀教化众生要抛弃妄念执着,进入到非想非非想的状态。所以\"说\"这一行为本身需要一个妄念才能实行,所以不可说。之所以佛陀有这么多经书，这么多语录是为了教化众生不得已而为之，故禅宗讲求不执着于文字就是这个道理。
佛教的道理浩瀚而无垠、精深而博大，可以使我们年轻一代正确的认清自己，磨练自己，使我们有广而壮阔的胸襟，激发青年海阔天空的豪情，探索大自然奥秘的雄心。佛学不只是只是一种文化，一种有非常深厚的历史文化，更是一种意味深远的教导，一种非常值得去深入探索的宝库，同时我们自己只要把往日的坏习惯、坏行为改过自新，一切以佛的教导为依归，努力为自己的人生目标而奋斗，自我完成伟大高尚的人格—人格的完成就是佛了。
作为我们优秀的中华传统文化重要组成部分，佛教中的六度的精髓是值得我们去学习和借鉴的。
第11篇：佛学浅析
佛学浅析
【经典一】：一切皆为虚幻。
语出《金刚经》：所有相皆是虚妄；一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。如坠梦中，近在眼前，却触摸不到；遥远的总是最美，因为遥不可及，充满想象，却难以了解。真正的最美，在于人心所营造的幻境。这种美，值得我们凡人一直去追寻，即使花去毕生的时间，得到心碎的结局，却依然在憧憬。
【经典二】：不可说。
很多的东西都是“只可意会不可言传”的！佛的很多境界需要你自己去悟，去修心，如果什么都依靠别人告诉你，那么你就达不到自己修行开悟的目的了！佛陀教化众生要抛弃妄念执着，进入到非想非非想的状态！所以“说”这一行为本身需要一个妄念才能实行，所以不可说！之所以佛陀有这么多经书，这么多语录是为了教化众生不得已而为之，故禅宗讲求不执着于文字就是这个道理。
【经典三】：色即是空，空即是色。 出自《般若波罗密多心经》。全经260字，短小精悍博大精深，唐代玄奘法师所译，尽得禅宗精髓！全句为“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。” 这里的“色”和大家平常想的是两个概念，佛家讲“色”是指眼睛所看到的一切，大概就是指物质的表象！拥有美丽的容颜的女人，总是会获得众多的青睐！可是再美丽的女人，依然会有苍老的一天！当你老去以后，曾经的一切是否依然？原来当美丽凋谢的时候，一切才回归本来面目！
【经典四】：人生在世，如身处荆棘之中。
心不动，人不妄动，不动则不伤。如心动，则人妄动，伤其身，痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。 人生在世间时时刻刻像处于荆棘丛林之中一样，处处暗藏危险或者诱惑。只有不动妄心，不存妄想，心如止水，才能使自己的行动无偏颇，从而有效地规避风险，抵制诱惑。否则就会痛苦绕身。
【经典五】：一花一世界，一佛一如来。
语出《佛典》。昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐。从一朵花中便能悟出整个世界，得升天堂，佛祖就是佛祖，谁人能有这样的境界？！佛曰：一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草！
【经典六】：前生500次的回眸才换得今生的一次擦肩而过。
佛说：修百世方可同舟渡，修千世方能共枕眠。前生五百次的凝眸，换今生一次的擦肩。今生的一次邂逅，定然孕育前世太多甜蜜或痛苦的回忆。万发缘生，皆系缘分！偶然的相遇，蓦然回首，注定了彼此的一生，只为了眼光交会的刹那。你说：缘是山中高士晶莹雪，世外仙姝寂寞林。我说：缘是众里寻她千百度，那人却在灯火阑珊处。你说：缘是纵然两情相悦，仍难逃宿命之劫。我说：缘是无可奈何花落去，似曾相识燕归来。缘是悲欢离合总无情，一任窗前点滴到天明。缘是无尽的思念。而我，傲立于沙漠中静静的看着它缘起缘灭。
【经典七】：大悲无泪，大悟无言，大笑无声。 还记得阿甘正传里面的阿甘。所有的追随跑步者看到他突然停下来的时候，以为圣人要大讲一番道理，他看了看成群的追随者说到：I am tired。所以有许多东西不一定要轰轰烈烈，能够平平淡淡过完这看似漫长却有短暂的一生，对于许多人来说都是一种不敢奢望的幸福。
【经典八】：苦海无边，回头是岸。放下屠刀，立地成佛。
这是佛家劝人改恶从善的话。比喻作恶的人一旦认识了自己的罪行，决心改过，仍可以很快变成好人。语出宋·释普济《五灯会元》卷五十三：“广额正是个杀人不眨眼底汉，放下屠刀，立地成佛。”这是我们经常都可以在电视上听到的一句话，往往会让我们感受到佛的伟大，他会宽恕一切的罪恶，只要你有一颗向善的心，他亦会普度你。
第12篇：佛学经典语录
佛学经典之一： 人生最大的财富是健康。
此经典虽是人人皆知，但要真正领悟，又非易事，试看古今中外之人，或为名所惑，或为利所动，或为官而奔波，或为爱情而苦恼。把名、利、禄、情，视为人生的最高追求，却不知人生最大的财富只是自身的健康。记得有篇小说写一个爱财如命的财迷，进了一座黄金山，山内皆是黄金珠宝，大喜若狂。但因贪得无厌，终于陷入黄金山而无法出来，于是黄金山中留下几根白骨，岂不悲哉?由此可见，健康是最宝贵的，也是人生最大的财富。如果一个人想通了这一点。
佛学经典之二：人生最可怜的是嫉妒。
嫉妒是人生最容易碰到的事，李斯因嫉妒同学韩非的才能，向秦王进谗言而致韩非死在狱中；庞涓因嫉妒孙膑的学识超过自己，用毒计陷害孙膑，使孙膑致残。如以佛家妙语悟之，李斯、庞涓都是极可怜的人，他们纵然阴谋得逞于一时，但最后都不得善终。嫉妒是一种病，患嫉妒病的人，一生都不得安宁。他们今天害怕某人超过自己，明天又担心某人走在他前头，他终日生活在一种可怜的病态之中；相反，历史上真正功成名就的人，都以嫉妒为可耻。
欧阳修是北宋文坛领袖，他当年识拔后生苏东坡，有人便对欧阳修说：苏东坡才情极富，若公识拔此人，只怕十年之后，天下人只知苏东坡而不知欧阳修。但欧阳修一笑了之，依旧提拔苏东坡。后人更加崇敬欧阳修。苏东坡脱颖而出后，更是感恩在心，他为欧阳修写的悼文，名动千古。
佛学经典之三：人生最大的敌人是自己。
此话最为重要。人的一生总会遇到一些敌人，如流氓、无赖、小人，此等衣冠禽兽之徒可恶之极，但看穿了，也无非是一堆垃圾。人最大的敌人，还是人自己。一个人能战胜自己，也就攻无不克、战无不胜了。怕的是自己患了病，茫然不知，处事犹豫不决，或过高地估价自己，由此而自大；或过分地崇拜他人，由此而自卑。一旦战胜自己，也就在思想上有了一个飞跃，人生会打开新的一页。
佛学经典之四：人生最大的幸福是放得下。
一个人在处世中，拿得起是一种勇气，放得下是一种肚量。对于人生道路上的鲜花、鼓掌，有处世经验的人大都能等闲视之，屡经风雨的人更有自知之明。但对于坎坷与泥泞，能以平常心视之，就非容易。大的挫折与大的灾难，能不为之所动，能坦然承受之，这就是一种肚量。佛家以大肚能容天下之事为乐事，这便是一种极高的境界。既来之，则安之，便是一种超脱，但这种超脱又需多年磨练才能养成。拿得起，实为可贵，放得下，才是人生处世之真谛。
仅以上四条佛家妙语，我以为足够每个人受用终生。归纳起来说，便是拥有健康、抛弃嫉妒、战胜自己、脚踏实地。这样做人，便不会有烦恼，不会疾病滋生。人的疾病，既有病理方面，也有心理方面的，后者对人的健康更为重要。心理上有了承受逆境的能力，有了病，也能正确对待，坦然处之，变有病为无病。佛家妙语，精诚之言，给我们凡夫俗子多少可贵的启示呀！
第13篇：佛学经典语录
佛学经典语录大全
1、当你对自己诚实的时候，世界上没有人能够欺骗得了你。
2、用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人，是可耻的。
3、在你贫穷的时候，那你就用身体去布施，譬如说扫地、洒水、搬东西等，这也是一种布施。
4、内心充满忌妒，心中不坦白，言语不正的人，不能算是一位五官端正的人。
5、默默的关怀与祝福别人，那是一种无形的布施。
6、多讲点笑话，以幽默的态度处事，这样子日子会好过一点。
7、与人相处之道，在于无限的容忍。
8、不要刻意去猜测他人的想法，如果你没有智慧与经验的正确判断，通常都会有错误的。
9、要了解一个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。
10、人生的真理，只是藏在平淡之中。
11、不洗澡的人，硬擦香水是不会香的。名声与尊贵，是来自于真才实学的。有德自然香。
12、与其你去排斥它已成的事实，你不如去接受它。
13、佛菩萨只保佑那些肯帮助自己的人。
14、逆境是成长必经的过程，能勇于接受逆境的人，生命就会日渐的茁壮。
15、你要感谢告诉你缺点的人。
16、能为别人设想的人，永远不寂寞。
17、如果你能像看别人缺点一样，如此准确般的发现自己的缺点，那么你的生命将会不平凡。
18、原谅别人，就是给自己心中留下空间，以便回旋。
19、时间总会过去的，让时间流走你的烦恼吧！
20、你硬要把单纯的事情看得很严重，那样子你会很痛苦。
21、永远扭曲别人善意的人，无药可救。
22、人不是坏的，只是习气罢了，每个人都有习气，只是深浅不同罢了。只要他有向道的心，能原谅的就原谅他，不要把他看做是坏人。
23、说一句谎话，要编造十句谎话来弥补，何苦呢？
24、其实爱美的人，只是与自己谈恋爱罢了。
25、世界上没有一个永远不被毁谤的人，也没有一个永远被赞叹的人。(范文网 www.daodoc.com）说我们好也不用高兴，这不好中有好，好中有坏，就看你会不会用？
38、如果你自己明明对，别人硬说你不对，你也要向人忏悔，修行就是修这些。你什么事都能忍下来，才会进步。就是明明是你对，你也要向他人求忏悔，那就是修行了。
39、当你的错误显露时，可不要发脾气，别以为任性或吵闹，可以隐藏或克服你的缺点。
40、不要常常觉得自己很不幸，世界上比我们痛苦的人还要多。
41、愚痴的人，一直想要别人了解他。有智慧的人，却努力的了解自己。
42、别人永远对，我永远错，这样子比较没烦恼。
43、来是偶然的，走是必然的。所以你必须，随缘不变，不变随缘。
44、慈悲是你最好的武器。
45、只有面对现实，你才能超越现实。
46、良心是每一个人最公正的审判官，你骗得了别人，却永远骗不了你自己的良心。
47、不懂得自爱的人，是没有能力去爱别人的。
48、学佛就是在学做人而已。
49、正人行邪法，邪法亦正，邪人行正法，正法亦邪，一切唯心造。
50、有时候我们要冷静问问自已，我们在追求什么？我们活着为了什么？
51、不要因为小小的争执，远离了你至亲的好友，也不要因为小小的怨恨，忘记了别人的大恩。
52、勇于接受别人的批评，正好可以调整自己的缺点。
53、感谢上苍我所拥有的，感谢上苍我所没有的。
54、凡是能站在别人的角度为他人着想，这个就是慈悲。
55、学佛不是对死亡的一种寄托，而是当下就活得自在和超越。
56、佛陀从不勉强别人去做他不喜欢的事情，佛陀只是告诉众生，何者是善？何者是恶？善恶还是要自己去选择，生命还是要自己去掌握。
57、所谓的放下，就是去除你的分别心、是非心、得失心、执著心。
58、说话不要有攻击性，不要有杀伤力，不夸已能，不扬人恶，自然能化敌为友。
59、一个常常看别人缺点的人，自己本身就不够好，因为他没有时间检讨他自己。
60、是非天天有，不听自然无，是非天天有，不听还是有，是非天天有，看你怎么办？
61、真正的布施，就是把你的烦恼、忧虑、分别和执著心通通放下。
62、如果你真的爱他，那么你必须容忍他部份的缺点。
63、要克服对死亡的恐惧，你必须要接受世上所有的人，都会死去的观念。
64、所有的病患，医生最难治，所有的众生，自以为是的人最难渡。
65、一匹？浚栽俸玫牟荩膊换岢晌黄タ÷怼Ｓ弥粗头直鹦娜バ扌校俅蟮木膊换岢煞稹x3cbr/>
66、了解永恒真理的人，就不会为任何的生离死别而哀伤悲泣，因为生离死别是必然的。
67、虽然你讨厌一个人，但却又能发觉他的优点好处，像这样子有修养的人，天下真是太少了。
68、若能一切随他去，便是世间自在人。
69、希望你常对自己说，闻到了佛法，我是最幸福的人，除了这幸福外，再没有别的了。
70、如果你能每天呐喊二十一遍“我用不着为这一点小事而烦恼”，你会发现，你心里有一种不可思议的力量，试试看，很管用的。
71、诚实的面对你内心的矛盾和污点，不要欺骗你自己。
72、因果不曾亏欠过我们什么，所以请不要抱怨。
73、我们确实有如是的优点，但也要隐藏几分，这个叫做涵养。
74、无事莫把闲话聊，是非往往闲话生。
75、大多数的人一辈子只做了三件事；自欺、欺人、被人欺。注明：佛学的经典语录由佛教用品编写，转载请注明。华林国际专业提供玉器批发，佛教用品。
第14篇：佛学箴言
佛言禅语：生命的智慧
【值得一读再读、一转再转】
※ 发现自己的错误，这就是开悟；改正自己的错误，这就是成就。发现了所有的错误，这就是彻悟；改正了所有的错误，这就是圆满。
※ 多看自己的缺点，才能改正自己的错误；多看别人的优点，才能学到别人的功德。
※ 你把自己放在最高处时，实际上你在最低处；你把自己放在最低处时，实际上你在最高处。
※ 心清净了，一切都清净；心自在了，一切都自在。
※ 人的一生就是一场戏，但是演戏的时候你要认真，不能糊涂，不能当真。 ※ 你最执着的东西对你的伤害最大。你对哪件事、哪个人、哪句话执着心最强，它对你的伤害就最大，人就是这么被伤害的。
※ 我们不执着于快乐，也不去追求快乐的时候，快乐自然而然就来了。我们不想逃避痛苦的时候，痛苦自然而然就远离了。
※ 智慧是在人和事中磨练出来的，我们遇到一次违缘，能增长一种智慧；遇到一次障碍，能提高一个层次。
※ 观察自己的毛病，改变自己的毛病，这才是改变命运。你的毛病越少，命运越好；你的毛病越多，命运越不好。
※ 不尽责任、不尽义务，这是罪过。真正能尽到责任、尽到义务，这是修行，这是功德。
※ 你最执着的，就是对你伤害最大的，也是最能考验你的。他伤害你的时候，你如果不动心，能放下他，你才过关。
※ 心的变化，是最高超的魔术师的表演，看起来那么神奇奥妙，任谁也辨认不出来。当我们真正明白了，才知道其实没有什么复杂的，都是它变的。
※ 看不见自己的缺点和毛病，只能看见别人的缺点和毛病，这就是傲慢心。这是一切痛苦的根源。
※ 我们都在做梦。晚上做的梦是黑梦，白天做的梦是白梦。晚上的梦很容易醒过来，但是白天的梦很难醒过来。醒过来了就叫觉者，没有醒过来叫迷者。 ※ 对任何人、任何事、任何境，不起烦恼，这叫看破。你要知道，没有恒常，没有长久。顺境要安心，逆境还是要安心。
※ 能让自己快乐、自在，这是真聪明、真能干；能让自己和他人解脱烦恼与痛苦，这是真智慧、真慈悲。
※ 我们可以享受福报，但是不能浪费福报。浪费自己的时间、财产、功德和一些好的机缘，都是浪费福报。
※ 我们随喜他人的功德，就能够得到他人所做的功德。如果对他人所做的恶业也有欢喜心，同样也有罪过。
※ 让别人一步，实际上是让自己一步。
※ 我们的生活圆满了，工作圆满了，这才是真正的圆满。如果我们的生活没有圆满或工作其一没有圆满，另外得到一个圆满有什么用？ ※ 你有看不惯的事，说明你还没有慈悲心。你有看不起的人，说明你还没有智慧，你的修行还没有到位。
※ 看别人不顺眼，是自己的修行不够，别人的毛病都是你挑出来的，你不挑哪有那么多毛病？
※ 有也行，没有也行；即不追求，也不拒绝。来去都是自然，都是应该的。没有什么可高兴的，也没有什么可伤心的，都是演戏，缘来缘去，很正常，已经看透了，已经都弄明白了，不会为这些动心，这叫如如不动的心。
※ 有欲望就有失望，有盼望就有绝望。欲望越大失望越大，盼望越大绝望越大。 ※ 放不下的原因是什么？就是害怕——害怕离开，害怕失去，害怕得不到。真正弄明白了什么是放下，那个时候才不会害怕，才能放下。 ※ 无常面前，不分老少，人人都是平等的。
※ 让自己的心胸像天空一样广阔，像大海一样宽容，像大山一样稳定。 ※ 所有的方便都让给别人，所有的困难都留给自己，这是我们修行的一种方法。 ※ 不可能任何人都喜欢你，也不可能任何人都讨厌你；不可能任何人都赞叹你，也不可能任何人都诽谤你。你自己不动心就行了。
※ 没有平静的心，就不会有清净处，也不会有平平安安的事。
※ 看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切处都是好处，这才是解脱。 ※ 真正的快乐不是你拥有的多，而是你计较的少。
※ 把每时每刻都当成自己的临终。每时每刻都提醒自己：假如这是我的最后时刻……
※ 什么是敢面对敢承担？不管好坏，任何时候都不动心，心不随境转，心不动摇。
※ 世界上没有什么完美，想开了想通了，就是完美。
※ 我们不是要逃避，而是要面对，我们敢面对敢承担的时候，才没有畏惧，才没有恐怖。没有畏惧感恐怖感，没有患得患失，才没有烦恼和痛苦。 ※ 观察评论他人的过失本身就是一种过失。
※ 我们要养成一种良好的品质，善于去观察发现欣赏生活与他人美好善良的一面，然后将之变为一种习惯。这样我们在思想与行为上才能逐渐变得高尚与纯粹。 ※ 你什么时候随缘，什么时候就顺利。当你无所求时，才会无所不有。 ※ 真正随缘了才能顺利，真的放下了才能得到。
※ 心放平了，一切都会风平浪静；心放正了，一切都会一帆风顺；心放下了，永恒的安乐与幸福也就随之而来了。
※ 人得有智慧。事情本身没有好和坏，好坏是我们自己的分别执着。
※ 烦恼是执着来的，痛苦也是执着来的。你觉得不好，特别反感，想不通想不开的时候，那就是愚痴，因为不会换角度。 ※ 懂得了因果，也就掌握了改变命运的方法。
※ 不要总是按照自己的想法去要求别人，一定要按照别人的想法来要求自己。 ※ 不为他人着想，永远得不到你想要的东西。
※ 我们一定要学会面对现实。我们学会面对了，就不会那么烦恼，不会那么痛苦了。
※ 不放弃任何人，不放弃任何事，这才是圆满。
※ 顺境和逆境是凡夫分别出来的。如果你执着了，心动了，这就是逆境；如果你放下了，心不动，一切都是顺境。
※ 大富大贵不难，平平安安难；吃喝玩乐不难，自由自在难！ ※ 放下不是放弃，轻松不是懈怠，自在不是放逸，随缘不是随便，不执着不是不认真。
※ 你越要，它离你越远；你越不要，它离你越近；你真要的时候都不来，你真不要的时候什么都来。
※ 好好地尽自己的责任和义务，这样才能解脱，才能成就。
※ 统统地把\"我\"忘掉，别老带着\"我\"，掺着\"我\"。不要这个\"我\"了，为众生活着吧！
※ 不要混日子，样样事都好好做，明明白白，用心来做，这就是修行！ ※ 现在很多人，小事不做，大事做不了，结果什么也没有做成。不管是小事大事，家里的事还是家外的事，个人的事还是公家的事，都是一种缘分。遇到了，有这个机会了，就应该珍惜。
※ 我们就是太在乎别人的看法与想法了，所以总是活在别人的目光下，在患得患失中烦恼痛苦。
※ 认认真真老老实实地做一切事，修一切法，这才是真正的修行。
※ 想得开一点，好也不可能永远地好，坏也不能永远地坏，都会变。主要是自己的心，想明白了想开了，这就是聪明，这就是智慧，这就是解脱。
※ 不管面对什么事情什么现象，你的心永远那么平静，永远那么清净，这叫解脱。
※ 让你的心不追随过去不迎接未来不执着现在的时候，它就自然停。就像风刮着沙，风一停，沙自然就落到地面。
※ 物质的享受不是真正的享受，精神的享受才是真正的享受；表面的快乐不是真正的快乐，内心的快乐才是真正的快乐。
第15篇：佛学思考
佛学：
圆满：成佛，即正确的认识自己，
佛学不是让你变成神仙或妖怪，打坐和念经都是以内省为主，让你更加了解自己！打坐时候若真正做到心如止水，也许可以进入“入定”状态，但表面看起来都一样，变化的只是内心，你忘却了“时间”与“空间”概念，放弃平时妄想追求的东西，这时候你可以全面重新认识存在的价值和意义，理解什么叫做“色即是空，空即是色”。
既然你愿意接受这个世界并不是我们所看到的样子，那你应该能够接受在这个世界上有些比我们更智慧的动物，就像我刚才所说的那些动物，它们有许多野看不到我们的存在，但并不代表我们不存在。所以为何不相信世界上有比我们更智慧的生灵。我们念经文即是请他们帮忙，有些经文可以帮助我们你和这些生灵沟通，让他们知道你需要帮助。
如果人类能够放下功名利禄，也会和这些生物一样有智慧，一样可以帮助那些有疾苦的人士，就如释迦摩尼，放下，看开了，就有了智慧，有了力量，就和那些生灵没有什么区别。
真正了解自己，全方位的了解自己，需要很高层次的智慧，等你开始这么做了，有了这样的经验，辞职不辞职的问题就很简单了。不过从现在开始，可以在每一次自己有了这样的想法时，进一步反问自己丹迪为何想辞职，其实有时候这种情绪来的很简单，只不过是因为别人比你多拿几百块钱。当然，如果不是这样，你感觉像辞职时出自自己的内心，与具体事情无关，则你更要深刻的反省问自己，到底对什么不满，对别人，对体制，对自己，这不满的背后又是什么原因，是你想比别人更成功，是你得不到自己想要到底地位，还是你真的在寻求一个自在的生活。你不弄清楚这些，即使你辞了这份工作，换了另一份，仍然会遇到同样的问题。至少，你刚才跟我说的想辞职的理由，你是无法摆脱的，换任何一份工作都无法摆脱。
第16篇：佛学博大精深
佛学博大精深。论先进。现在科技无法比拟。科技讲究事实证据。佛家的禅定能观三世。过去。未来。现在。这是任何高科技都比不了的。佛家讲。地藏菩萨的孝敬父母。尊敬师长。观音菩萨的大慈大悲。文殊菩萨的智慧无与伦比。普贤菩萨的实践第一。这也是现在社会所缺的。现在说敬老院设施不完善。是吗？如果人人都敬老爱老还需要去敬老院吗。佛家讲不可杀生。任何喘气的东西都是有生命的。都不是死的啊。中国法律讲不可杀人。杀人偿命。现在的法律有可能杀人不会偿命。因为有了律师。有了替你辩解的人 。但是在佛界。不论如何杀人都会入地狱的，地狱就像人间的监狱。永不复生。同样的道理动物的生命也是命。难道动物就比人低下吗？同样生活在地球上。动物得罪谁了？为何就该死？所以在佛界就叫杀生。这就是孽债。早晚有一天债主会上门讨债的。哪在啥时候呢。就在当你的身体虚弱的时候。阴气重阳气少的时候。你会看到你的那些债主的，虾兵蟹将，鱼的灵魂会阴魂不散的。所以众生们啊。停止杀戒吧。不可再造冤孽了。不信的话你们就问问你们在医院里的亲人。问问他们见到了什么
第17篇：佛学论语
中国佛学禅语经典
1、人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
2、如果您不给自己烦恼，别人也永远不可能给您烦恼。因为您自己的内心，您放不下。
3、您永远要感谢给你逆境的众生。
4、您永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过您，您一定要放下，才能得到真正的快乐。
5、当您快乐时，您要想这快乐不是永恒的。当您痛苦时，您要想这痛苦也不是永恒的。
6、您什么时候放下，什么时候就没有烦恼。
7、每一种创伤，都是一种成熟。
8、狂妄的人有救，自卑的人没有救，认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。
9、您不要一直不满人家，您应该一直检讨自己才对。不满人家，是苦了您自己。
10、一个人如果不能从内心去原谅别人，那他就永远不会心安理得。
11、心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。
12、毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话，请您多口下留情。
13、根本不必回头去看咒骂您的人是谁？如果有一条疯狗咬您一口，难道您也要趴下去反咬他一口。
14、同样的瓶子，您为什么要装毒药呢？同样的心里，您为什么要充满着烦恼呢？
15、得不到的东西，我们会一直以为他是美好的，那是因为您对他了解太少，没有时间与他相处在一起。当有一天，您深入了解后，您会发现原不是您想像中的那么美好。
16、活着一天，就是有福气，就该珍惜。当我哭泣我没有鞋子穿的时候，我发现有人却没有脚。
17、多一分心力去注意别人，就少一分心力反省自己，您懂吗？
18、憎恨别人对自己是一种很大的损失。
19、每一个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命，乃至于珍惜生命。不了解生命的人，生命对他来说，是一种惩罚。
20、情执是苦恼的原因，放下情执，您才能得到自在。
21、不要太肯定自己的看法，这样子比较少后悔。
22、当您对自己诚实的时候，世界上没有人能够欺骗得了您。
23、用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人，是可耻的。
24、默默的关怀与祝福别人，那是一种无形的布施。
25、要了解一个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。
26、人生的真理，只是藏在平淡无味之中。
27、名声与尊贵，是来自于真才实学的。有德自然香。
28、永远扭曲别人善意的人，无药可救。
29、说一句谎话，要编造十句谎话来弥补，何苦呢？ 30、广结众缘，就是不要去伤害任何一个人。
31、沉默是毁谤最好的答覆。
32、对人恭敬，就是在庄严您自己。
33、拥有一颗无私的爱心，便拥有了一切。
34、来是偶然的，走是必然的。所以您必须，随缘不变，不变随缘。
35、慈悲是您最好的武器。
36、只要面对现实，您才能超越现实。
37、良心是每一个人最公正的审判官，您骗得了别人，却永远骗不了您自己的良心。
38、不懂得自爱的人，是没有能力去爱别人的。
39、不要因为小小的争执，远离了您至亲的好友，也不要因为小小的怨恨，忘记了别人的大恩。 40、凡是能站在别人的角度为他人着想，这个就是慈悲。
41、说话不要有攻击性，不要有杀伤力，不夸已能，不扬人恶，自然能化敌为友。
42、因果不曾亏欠过我们什么，所以请不要抱怨。
43、大多数的人一辈子只做了三件事；自欺、欺人、被人欺。
44、当您手中抓住一件东西不放时，您只能拥有这件东西，如果您肯放手，您就有机会选择别的。人的心若死执自己的观念，不肯放下，那么他的智慧也只能达到某种程度而已。
第18篇：佛学基础知识
一、业的定义
古印度语称为竭摩，梵语（Karma），巴利文（Kamma），中文翻译为“业”。业有三种含义：一者、造作；二者、行动；三者、做事。在佛陀未出世之前的古印度，人们对业的解释为“做事情”。他们认为因为有欲故有种种的欲向与欲望，我们的意念就有意志与方向，因为有欲向就会造业，有业故有果报。佛教用语中的“业”特别有“造作”之意。我们起心动念，对于外境与烦恼，起种种心去做种种行为。行为可分为身，口意用身体去做，用口去讲或心里在想，这些都是行动，称为造作，也称为业。这样的一个造作过程，就会招感到将来的果报，从果报来看它的原因，就有所谓业的因；从业的因到业的果报，就有所为的业力，既是说由业力与外缘配合形成果报，就是所谓的业力。
1、业因：我们再造作时，所做的行为，以及所做的事，称为业因。然而真正的业因是烦恼，如果没有它,我们就不会造作，故烦恼才是造作（业）的真正之因。
2、业力：我们造作的行为会形成一股力量，将来使我们承受各种果报。比如说我们骂人一分钟，这一行为（业因）一分钟后就已消失，但他有力量存在着，到将来有因缘时，它就形成果报，此称为业力。业力本身没有控制者，没有主宰者，是行为本身形成的力量。比如说天下雨，大地自然被它淋湿，它有一股令草木旺盛的力量存在着；我们造作各种行为之后，自然会形成一股力量，将来我们就得要承受各种果报，此为自然界的现象。
3、业果：既是业报。我们过去造业，因缘成熟，就形成果报，称为业报。有了业因，就形成业力，但未必既有果报，因为业力形成果报，要依赖外在的因缘来引发，所谓因缘成熟，既是业力（一般人所说的业因）与众缘配合，而形成果报的；如果没有众缘，就不可能形成果报。故经中常说：“若经千百劫，所作业不亡，因缘会聚时，果报还自受。”这是佛教中一个很著名的偈语，它的意思是：我们所做的行为（业因），形成了业力，它需要众缘来引发，才会形成果报。如果业因没有形成果报，它的势力可延续到千百劫之久，等到因缘会遇成熟时，我们必定要承受那个果报。
二、业的分类：业可分为很多种类。
1、以身，口，意三业来分。
①身业：身体的行动是一种造作，故身体的行为就是身业。
②口业：用心驱使口讲话，是一种行为造作，故讲话是口业。
③意业：我们的思想，也是一种造作，故驱使心去思维事物，就是意业。身，
口，意三业的真正造业的主因是意，也既是我们的心。故有身，口 业，必然会有意业存在，有意业未必有身，口业。
2、以业的性质来分。
①善业：我们造作的一切行为，事情，将来会形成好的果报。
②恶业：我们造作的一切行为，事情，将来会形成恶的果报。
③无记业：我们造作的一切行为，它不是善的，也不是恶的。比如走路，扒痒，这其中无善亦无恶，那只是你身体痒，就很自然，很习惯的扒了一下，这就是无记业。有人说无记业没有果报，这是不正确的，大乘佛教认为，无记业是有果报的，比如说，在一起飞机意外失事的事件中，当时机师并没有生起杀害搭客之心，但是当一些搭客在命终时，可能生起嗔心，怪罪於机师，认为这是他的疏忽所致，将来那位机师就可能要受到果报。善恶是指我们的心起善或起恶心而言，但有时候并非完全如此。我们有时候会
因为愚痴而起善心造恶业。比如说，有人病的很痛苦，你起善心杀了他，杀人是恶业，以后要受恶的果报但你却以为帮他脱离苦海，解脱了。依佛教的因果业报来说，这只是使他要受的病苦，延迟到下一世罢了。所以善恶业有时候并不因为我们的心是善或恶，而是要以果报来决定才是最正确的！
3、以共业与不共业来分：
①共业：我们造一些业，互相影响，关系密切，大家一起受果报，称为共业。
②不共业：我们造一些业，只影响个人的身心，个人受报，称为不共业。每个人的身心都是不共业所形成的果报，比如我们内心的思维，别人是不能和我们共同享用的；有比如我们共用佛堂来听闻佛法，同住在新加坡等，此皆是我们的共业。但共业中有不共业，比如新加坡人有不同的家庭，每个人享用自己的家庭物资，享受自己的家庭生活，这就是共业中的不共业，他们造了某些同样的业，共业组织家庭，就生活在一起，那就是共业。
4、以定业与不定业来分：
①定业：有些业的“果报”与“受报的时间”都以肯定，称为共业。比如杀人，果报是将来坠入地狱，称为报定；如果坠入地狱的时间也肯定，称为定业。如果坠入地狱的时间不肯定，称为不定业。在佛经中说,杀父母亲的业是逆罪，死后下一世必定坠入地狱，称为定业。
②不定业：有一些业的“果报”与“受报的时间”都不肯定，称为不定业。经常听说拜佛忏悔消业障，如果我们有深入经藏的话，就知道佛陀有三不能，其中一项就是“定业佛不能转”比如杀父杀母，定业不能转，今生死后必定坠入地狱，任有你怎样拜佛忏悔，都无法改变它的果报。但是不定业就不同，可以通过拜佛忏悔，修行来改变它。所以有许多人想靠忏悔来把一切的业消灭掉，这是不可能的。有些定业没办法转，一定要受报，那佛陀不是很差劲，没有能力吗?那也不是这样说，佛世时有一位阿 世王，他杀父篡位，后来忏悔皈依佛教，在他死后，坠入地狱，但是很快就脱离地狱之苦，这是因为他遇到佛陀，皈依三宝，求佛忏悔等种种善根因缘，是他的定业有如此的改变，但“坠入地狱”的这一定业一定是要受的。
5、以引业与满业来分：
①引业：我们造了某些业，可是今生死后到六道中的某一道出世，称为引业。
②满业：我们投生到某一道，必须要有一些业报，使这一生的业报完满，称为满业。我们今世做人，就是过去世造了投生到人道中做人的引业，但每个人的果报都不一样，所以除了引业之外，还有其他的业，这种种业与引业配合起来，才圆满我们这个人生，这些业报，称为满业。又比如我们造很大的善业，可升天，享受天上的果报；如果造了很大的恶业，也可使我们坠落到地狱中受苦，这就是引业，但坠入地狱的每个众生的业报有不同，此为满业。业的分类很多，现在只讲这些，它们之间都有关系，比如身口意三业，有分善恶与无记，就是说身业有善恶与无记，口业有善恶与无记，意业有善恶与无记。身业有共与不共业；口业有共与不共业；意业有共与不共业，它们之间都有关系。
三、业的活动：
我们造业后，来世要受果报，它们的活动过程是怎样的？其实，业的活动就是我们生死轮回的相续，我们日复日年复年的生活着，这就是业的活动。我们在受业报的过程中，又再造新的业因。比如说，我们有这样的身体，脑袋和思想，那是过去的业形成的；但是今生的我们仍然利用现世的身心继续造业，故我们的业报不一定是前世带来的，有些是今世做，今世受。比如说抽烟，今生通过一些因缘，你染上了烟瘾；但是今生也可能下决心把它戒掉，这也是业。所谓业是种种行为造作，然后引发其他的因果报应，所以学佛者不应该误会业是前世带来的，我们可通过修身，修戒，修心和修慧，使重业轻受，轻业消除。如有人认为生病是过去的业报，就不去医治，那就不对。我们今世可造业也可以转变业果，因为不是所有的业都是定业，有许多业是不定业，它是随着不同的因缘而转变相续下去的。我们的业如瀑流，并没有停止不变的业因，这句话怎样讲？有些人以为我们造的业因储藏起来不动，遇到了某一些原因，就形成果报，这是不对的！而是我们造了种种业行为之后，它们互相影响，一直产生变化，延续下去。如果影响他的外缘不够强，它的变化就很小，所以你就以为它不动；如果外缘势力强大，它就形成了一个大的果报。打个比喻：你小时候打死一只蟑螂，这个业有很多，一个是你的行为，一个是你与蟑螂的关系，更有你当时起的恶念--杀心。这个恶念延续下来到今天，一直在你的心中，但是你把它遗忘了。它一直延续影响扩大，使你将来会打老鼠，乃至以后会杀人。但是如果你造了一些善业，如持戒，忏悔等，它又会减小，甚至会消灭。我们眼前所见到的山河大地，屋子，一切花草树木等，都是过去业的活动所形成的果报。它显现在眼前，我们对它内心执著，又升起新的内心造作，以后它又会形成新的果报，所以说山河大地也是我们业的活 动与果报。
四、业的造作者：
业的造作者并不是单一的个体，并不是一个“我”再造业，它的主谋是五蕴当中的“行蕴”。这个“行蕴”就是造作的种种心。五蕴的“行蕴”当中包含着我们的种种烦恼，这些烦恼没有主人，烦恼本身就是烦恼，并不是有一个主人说他有烦恼，也不是有一个人有烦恼，当中没有一个“我”，他没有一个主宰者。假如我们有修行，断除一些因缘，那烦恼就没有了，故造业者实在是不可得。但是认为没有“东西”在造业也不对，它是五蕴当中的行蕴中的烦恼在造业。比如说天下雨，大地潮湿了，这是因为雨水弄湿了它，这当中没有主宰者使它潮湿。同样的也没有人在造业，而是烦恼驱使“业”向前继续活动。我们过去造种种的业形成力量（业力），加上过去与现在种种烦恼的引发，使我们所做的行为向前继续推动。烦恼本身没有主人，你今天有嗔心，但明天可能就没有。如果你有修行，嗔心就会消灭，所以嗔心没有主人。以佛法来说，它是五蕴法因缘生灭的相生相续的幻相，既是五蕴之间的种种法互相作用--相生互相一个接着一个的延续下去，就形成了幻相。好像瀑布形成这个例子：水一滴一滴的从高处相生相续地泻下来，就形成了一个我们以为“瀑布”的幻相。同样的，在我们五蕴身心相生相续的过程中，形成了一些幻相，因为我们有执著，我执，就以为有造业者，有受业者，而实际上业与制造者，只不过是因缘生灭的幻相。既是说造业者，受业者只不过是五蕴的生灭，也就是因缘的生灭幻相罢了。我们再以瀑布这个幻相来做比喻：有一个瀑布，下面有一块石头，经过长年累月的小滴冲击，石头变得光光滑滑的，你就会说瀑布把石头冲的光光滑滑的。同样的道理，里面并没有瀑布，只不过有很多很多的水滴连续的泻下来，经过了很久，石头就光滑了。并没有一个单一的个体使石头光滑，而是不知几千万滴的水把石头冲的很光滑。同样的道理，五蕴形成我们这个身心，而它又把我们向前推动，使得我们以为有人在造业。
五、业的止息：
修行解脱者，进入无馀涅盘后，他今生的果报身都舍掉，不再执取，以后再也不会在三界六道中受生，既是不受后有。业的止息并非把它完全灭除，这是断灭见；或是把所有的业果受完后，业才止息。正确的说法是当业没有烦恼为缘，将来的业果就不会生起。比如说，新加坡的蓄水池里有很多水，你家要装置水管，再开水龙头，自来水才会到你的家里来。如果没有这些设备，你家就没有自来水。在此比喻中，水管是外缘，蓄水池里的水是业因，业因没有外缘的引发，是不会形成果报的，此称为业的不生。我们千万别误会，以为解脱者把所有的业完全断除，而是他们没有烦恼为外缘，业果就不能生起。故经中说：此灭故彼灭，此生故彼生。此话之意是：我们现在的烦恼不生起，将来的业有也没有机会生。因为互相因缘作用，有因必须要有缘，缘不生，因就不会生成果报，所以此灭故彼灭。没有业果就不可讲有业因，因，果是相对的，没有儿子就没有爸爸，没有爸爸就没有儿子。比如我现在出家了，我不是爸爸，但是在座各位有孩子的，就是你孩子的爸爸，那你就有爸爸与孩子的因果。如果没有业果，业因就不可得。打个比方说：这里有一罐油，如果没用它来点灯，那就不可说它是灯的因，如果用它来炒菜，吃了就排泄出去，怎莫可以说油是灯的因，故没有果就没有因。一个人没有烦恼，那就不会受果报，过去所做的一切就不能称为业因。所以烦恼的止息，就是业的止息，并非断尽业因来止息业，也不是承受完所有业果来止息它。
六、业的自性：
佛法中所讲的“缘起性空”是最讲究的法。这句话之意是：一切法都是众因缘在生灭，它的本性不可得，起行本空，没有自性，不是永恒存在，是无偿的，这是万法的实相，就是空相。这个业也是万法，除了一些少数的无为法以外，一般的法都是业的作用。业是因为众生执著而有；我们迷惑，在这缘生缘灭的万法中执著而做种种行为与造作，使他向前延续，这其中一无所得，没有东西在生灭。一个有智慧的人去寻求业的生灭相，其实是不可得的，因为它没有一个完整的自相，自体，故业没有自性。
现在让我们来看看经论上对业的解说：
①、“诸业本不生，以无定性故；诸业亦不灭，以其不生故。”这句话之意是：一切业本来不生，只有迷惑者才看到业的生灭。比如我们从凌晨二点到六点，坐在森林里观察“雾”，我们看到朦胧的雾，观看它合适生灭？又比如我们把冰放在水里，冰慢慢的溶解，那它何时不见掉？我们不能够看不到冰就说它不见掉，它一刹那一刹那溶成水，当你看不到它的形状时，你说它灭掉。同样的，我们看到雾的形状时说有；我们看不到它的形状时说灭。如果我们真正坐在那寻找的话，是看不到它的生；同时等它“生”出时，在坐在那儿观察：早上阳光照到“雾”，你也看不到它的灭。只不过经过一个时候，你就会发现到看到有一个自体，自性的“雾”，就认定它在或不在，结果就发现它生，它灭。而实际上是没有“雾”在生，“雾”在灭。只不过是空气冷了，水分子慢慢的增加凝结起来，我们就看到朦胧的一片，你就认为“雾”“生”了。当阳光普照大地，空气热了，水分子慢慢蒸发，“雾”慢慢不见掉，你就认为“雾”“灭”了。就是这么一回事，里面没有“雾”。“雾”是我们给那片蒙蒙的水份一个名称罢了。所以业报也是如此，它没有生，因为没有自性；因为没有生，所以它没有灭。
②、“若诸世间业，从于烦恼出，是烦恼非实，业当何有实。”这话之意是：世间的一切业报都是由于烦恼而生，但它本身是不实在的；现在烦恼，待会儿就快乐了，明天又烦恼了。它是变化无常，不实在的。不实在的东西做出来的东西，怎么是实在的哪？因为业与烦恼幻生幻灭，所以我们才可证悟到解脱。既是说：如果业是实在的，我们就不可能解脱。因为业本身是如幻如化的生灭，它没有自性，是不实在的，没有人束缚你，一切都是我们迷惑，执著而认为实有，当我们把这个执著放下，我们就解脱，不会被这个业所转；如果业是实在的，有自性的，我们把执著放下的话，那么这个业还是存在，阿罗汉就不可能解脱生死了。
七、轮回之迷
我们对轮回产生迷惑的原因：
1、我们生不知来自何处？死不知往那里去？我们没有宿命通，不知道过去世怎样来？我们没有天眼通，不知道将来死了往哪去？结果我们生起一些邪见，胡思乱想，想出一套道理。
2、当我们还活着的时候，听到见到他人讲一些生前死后的事，因为我们本身没有体验，不知是要信或不信?不知是真还是假？
3、世间有很多宗教和学说，在解说人生的来去时，讲法都不一样，我们没办法判断谁是谁非，结果对这个轮回就迷惑，不知道是否有此事。
八．轮回的证据
⑴再生转世的记载：有些人能记得他的过去世，今生是从哪里转世而来，被人家报导出来；中国有这样的事，印度以前就有了，现在的西方也有这样的报导。
有一个人，他出生后还记得前生的父母亲、儿子；是某个地方的人；住怎样的房子等等。有些科学家，或好奇者带他去寻找，结果找到了。他的前世的儿子已经变成老公公，他说出那个人名字，小时候所发生的事情，结果证实是他前世的儿子，那些科学家以及好奇者都相信他。十多年前《海峡时报》曾经记载了一个女孩，她自称前世是埃及一个法老王的婢女，法老王死后，他是其中的一个陪葬者，她被关在金字塔里，不能出来，就死在里面。由于它记得法老王埋葬的金字塔的入口处，并且知道怎样开了，她带专家去试验，结果发现真的是如此。这就是再生转世的真实记载，这就证明了我们有前生。
⑵通灵的现象：既是灵媒，这些人能与死人通消息，这种现象证明人死后并不是什么都没有了。这些灵媒的神识可以离开身体，让死者上他的身讲话，这声音就是死者的声音，这证明人死后并不是一了百了，还是在活动中。
⑶天才儿童：他们生下来不必学习就有特别的能力。最近报道一个六岁的女童，他的父亲发现她有特别的能力，他放下电脑的工作，专心教导她，结果十二岁的她考上了大学，十六岁要考取博士学位，她的愿望是要当一名大学教授。一些天才音乐家，如莫扎特、萧邦等，有些小小年纪就会拉提琴，有些会作曲，他们的天份是前世的业带来的，是不需要学习就会的。
⑷催眠术：现在的催眠术很厉害，有一些人通过催眠后，可以讲出前生的一些事迹。一些心理学家对这些事情半信半疑，但经过研究，调查后发现真有此事，这说明每个人都有能力记忆起前世，因为他们在清醒时被现前的境界所转，所以没有办法回忆。
⑸宿命通与天眼通：一些有高深禅定工夫的修行人，可以用宿命通，知道自己或他人的过去世，或是以天眼通知道自己或他人的未来世。在印度的喜马拉雅山附近，有许多修禅定者能入很深的禅定，他们有宿命通，知道过去世与未来世，有些修禅者甚至能观察到八万劫以前的事情，他们相信有轮回，所以印度是世界上第一个相信有轮回的国家。
九、对业与轮回的误解：
佛教徒相信业、相信轮回，但对他们有误解。
⑴、有些人认为佛教的业与轮回，是释迦牟尼佛从印度教的修行者那学习来的，而事实上并不是。业与轮回是世间的真理，因为印度的一些外道先发现，他们演说出来，而释迦牟尼佛是一位觉者，自觉觉他，觉行圆满，觉悟这世间的真理，它所讲演的佛法也必定符和真理，外道把这业与轮回先讲演出来，佛陀也阐释业与轮回的道理，但这并不等于释迦牟尼佛所讲的业与轮回是向外道学习来的。
⑵、释迦牟尼佛诠释的业与轮回与外道所讲的不一样：佛教认为业与轮回是无作者、无受者、没有主宰，佛陀说诸法无我，故无造业与受业者；印度外道发现业与轮回的存在，但是却找不出原因，他们认为业与轮回有一个主宰者－－大梵天；而佛教认为业与轮回没有主宰，这只是世间自然的法则，以佛法来讲，既是“法尔如是”。 ⑶、业与轮回是假有的幻相，我们相信业与轮回，但千万别把它当作是实有，它是假有，因缘幻化而有，不实在的。这个业非常，非独立存在。“业非常”之意既是：有些人认为在百千万劫以前造一个业因，它可以储存不变，留到今世才受报，这就是“常见”。如果一个东西“常”，它就不会再变化，故业非“常”。“业本身不是独立存在的”此话之意既是：我们造了一个业，它并不是独立形成的，是众多的东西配合成的；即是我们造业时，并非只造了一个业，而是同时造了很多业。这些业之间互相为因缘和合而生成。所谓因缘和合，既是一个东西，并非由单独一个东西生起，而是由很多东西互相配合而形成的。业也是如此，既然是因缘和合，它不是单一的，不是独立一个存在的，它是由很多东西互相影响，因缘和合而形成的。比如：我们做了一个偷盗的业，人们往往会认为它是单一的行为表现，但是事实并非如此；它是贪心、有恶朋友、或是没福报，需要它，但又得不到，而造成要偷盗。业是不能断灭的，他一直向前延续，与不同的外缘作用，就有不同的转变。当它转变形成了果报，我们就要受报；它不形成果报，咱们就无需承受了。
第19篇：佛学论文
关于什么是佛、佛学定义及佛学经典之我见
*姓名：马雅婷、学院:数学科学学院、学号：
佛，这个字对现在的人来说并不陌生。随着音像制品和文学作品的大量创作于发行，佛学与佛教已被越来越多的人们所了解，但是，佛学毕竟是一种宗教文化，一种对于我们来说熟悉并陌生的宗教学科。那么下面根据我所了解到的有关佛学的信息，在什么是佛、佛学定义和佛学经典三个方面提出我的认识与理解。
一、什么是佛
第一、佛是人而不是神
释迦牟尼
看遍全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的“神”格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰着人类的吉凶祸福，它操纵着万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前，赞美与讴歌，把一切成功与荣耀归于万能的神，信仰他的才能上天堂，反对他的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余地。我们设置阿鼻地狱，对于不信佛且作恶者，直接下地狱。
而佛教的佛祖——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：“天上天下，唯我独尊。”这里要请读者们注意的是：“唯我独尊”的“我”字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定着自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。诸佛常法,毗婆尸菩萨,当其生时从右胁出,专念不乱。从右胁出堕地行七步无人扶持,遍观四方，举手而言。这句话原本意思就是指释迦牟尼佛第一最胜，最胜第一。佛具有三身四智，三身即法身、报身、应化身。法身即是真如本性，是诸佛如来以及一切众生的本体，也就是佛性，亦即实相。都是佛化的！盘古正宗。
释迦牟尼将他的觉悟、成就及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。释迦牟尼认为，一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定于自己的行为之善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化、升华，使自己享受到心安理得的快乐。
释迦牟尼也不能像变戏法似地点石成金。他主张“要收获什么，就先要栽种什么”。他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想收获苹果，就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。
梁启超先生在《学问的趣味》一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但“太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来”。
释迦牟尼说法四十九年，谈经三百余会（次），无非是为我们指出一条“成佛之道”——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭着毅力、智慧、恒心去走完它。所以佛说：“工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。
成佛没有捷径，修行是点滴功夫，“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？”
佛教宗旨：破迷开悟 离苦得乐 不就正说明了佛的大慈悲心。
第
二、佛是真平等者
我说佛是真平等者，并不是信口胡说的，我们先就当时印度的社会背景来观察：谁都知道释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶四大阶级，而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。
（一）无缘大慈：佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱，如自己的父母、亲戚、朋友等；同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱，如跟我从不交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。“无缘大慈”用儒家的话来说就是：“老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。”也就是《礼运大同篇》所说的“不独亲其亲、子其子”的意思。
（二）同体大悲：同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神，把宇宙间一切众生看成人我一体，休戚与共、骨肉相连。
儒家所说的：“海内存知己，天涯若比邻。”又说：“四海之内皆兄弟也。”正可表现“同体大悲”的胸襟。而地藏王菩萨“我不入地狱，谁入地狱”的悲愿深心，更是同体大悲的极致。
最后我要加以说明的，也就是最能表现佛教“真平等”精神者，就是佛教平等的观念，并不只局限于万物之灵的人，佛教反对“人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹”的论调。一切动物临死时的悲鸣哀号，真是惨不忍睹，恸不忍闻，连孟子都要慨言：“闻其声不忍食其肉。”佛教更进一步地肯定，这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的。就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人，他亦具有“人性”一样，我们要以“人道”来对待他，用“人道”来教育他、感化他。古人说：“天有好生之德。”又说：“万物与我并生。”都是一种视万物为一体的平等思想。只是没有佛教说得如此透彻罢了。
第
三、佛不是独一无二的，人人皆可成佛
在前面第三点里，已经提到过佛与众生，只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说：“闻道有先后。”正可拿来做辅助说明。
在前面第三点里，已经提到过佛与众生，只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说：“闻道有先后。”正可拿来做辅助说明。 这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们“独一无二”的神，而尽力地攻讦、否定他教的神，称他教的神为“假神”。
同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的境地（永远是主仆关系）。因为神是造物者，而人只不过是神所造的“物”之一而已。
第
四、佛教不承认有顽劣不可教化的人
仍然不知幡然觉悟，投靠到神的旗帜下，忏悔、承认自己是个迷途的罪人，可怜的羔羊的话，那么一旦最后的审判到来，一律打入十八层地狱，永不超生。
古人说：“浪子回头金不换。”世上做人父母的，永远敞开着大门，盼望着浪子能够回头，尽管他们的子女是个罪恶满盈的强盗。从来没有一对父母，希望或忍心自己的孩子永远在暗无天日、水深火热的地狱中受苦的。
佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的“犯人”不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知（佛教叫“无明”）所引生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成佛的责任了。佛关怀众生，“如母忆子”，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”的誓愿。（菩提是“觉悟”或“正道”的意思，证菩提就是得道或成佛之意。）这是何等的慈心！何等的悲愿！这才是真博爱！这才是真怜愍呀！
二、佛教的定义
佛教的真实含义就是佛学。因为佛教实际上就是释迦牟尼佛所传下来的学科；或者可以说，佛法是让凡夫人通过修学以达到佛之境界的一种方法，因此，佛教就是佛学。佛经对佛教的定义就是两个字：“教”和“证”。教，是释迦牟尼佛亲口传讲的，或是经过释迦牟尼佛加持和开许，然后由菩萨们写下的经论，如藏传佛教的《丹珠儿》和《甘珠儿》；证，是指个人的修证，其中包括了戒——戒律、定——禅定、慧——智慧三部分。也就是说，教证这两个字代表了整个佛法；另外，还有更重要的两个字，也可以概括佛法的所有定义，那就是“智”和“悲”。我们今天就从智悲两方面来谈谈佛教。所有的佛教，包括大乘、小乘，显宗、密宗的内容，都可归纳于智悲当中。智悲双运，是整个佛教的精华所在。修行就是要修智悲双运，所谓学佛，也就是学智慧与大悲。那么，烧香、磕头、念经等等是不是学佛呢？是学佛的一部份，但不是最主要的内容。佛是什么呢？唐卡中画的面色金黄、结跏趺坐的佛是不是真的佛呢？那是不了义的佛。大乘佛法认为，佛的化身与报身，是佛陀为了度化凡夫与十地菩萨而分别显现的形象。佛为了能与凡夫人沟通，就必须显现化身。虽说每个众生都具有如来藏，但由于没有证悟，因此佛的法身对我们还无法起到作用。要想证悟，想走解脱道，就必须依靠化身与报身佛的引导，然而，化身与报身都不是真正的了义佛，唯有法身才是真佛。所谓的法身佛，就是指智悲双运。我们学佛，就是要学智慧与大悲。所谓的成佛，就是指断尽所有的贪嗔痴烦恼之后，所显现出的原本具备的如来藏之所有智慧与大悲。除此之外，别无他意。宁玛巴的高僧荣森班智达曾说过：佛教永不改变的定义，就是智与悲。除此之外，没有其它任何解释可以完整地表达佛法的内涵。他还认为：学佛的方法不一而足，用哪个方法都行。譬如净土宗的念佛是方法之一，禅宗的打坐参禅也是一种方法，但不能认为除了念佛以外，其它的方法都不算是学佛；同样，出家人守出家戒，在家人守在家戒，这是两种方法。不能认为只有出家戒才是真正的戒律，或者认为守在家戒就不能成佛；密宗有气脉明点的修法，但这并不是成佛的唯一道路，不修气脉明点也可以成佛。这些都只是方法而已，有些方法可有可无，佛教并没有限定非用哪一种方法不可，但唯一不变的精华，就是智悲。任何方法如果修不出智慧与大悲，就不能成其为佛法。虽然这是荣森班智达的论点，但却是显密都认同的。总而言之，如果从智悲两方面来表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。
如果有人问：什么是佛法？则可回答说：
佛法就是智悲。
学佛是什么呢？就是学智慧与大悲。
(一)智
所谓“智”，是指佛的智慧，其与世间的智慧不尽相同，但也有类似之处。譬如，佛对娑婆世界——亦即世间人所说的宇宙——的描述，或对世间种种事物的看法，既有与一般凡夫的观点一致的地方，也有出入较大之处，但无论如何，佛之所言都有其一定的道理。例如，佛在描述宏观世界时，曾提到有须弥山、四大部洲等等的存在，这就与部分世人的宇宙观有着一定的差异，因为以常人的眼光来看，这些事物都是无法找到的。虽然在之前，我就已经讲过佛陀为何要如此描述的原因，相对于古代的人来说，如果能明白这个道理，对生活在现代的我们更具有深刻的意义。因为，古代人对宇宙的形成与结构所知有限，当时的佛教徒也不会对这个议题进行进一步的思维，所以没有必须解释的迫切性，但在当今世界，依赖现代科技而形成的宇宙观，尤其是对宏观世界的认知早已深入人心，其中就有许多与佛教亦异亦同的观点。
(二)悲
所谓“悲”，亦即大悲心。大悲心是大乘佛法的精华，因为所有的大乘发心，都是以大悲心为起始的。如果失去了大悲，就根本不能称为佛。
为大乘佛法。佛陀所讲的大悲，是世间所有的思想当中都根本不存在的见解。虽然中国的传统文化崇尚伦理道德，西洋文化提倡慈善与社会公益，但佛陀的自他平等、自他相换、自轻他重等思想，以及大乘菩萨所履行的无条件的奉献，却是整个世界绝无仅有的。
三、佛学经典
三大经
《华严经》、《法华经》、《楞严经》
三大咒和十小咒
佛门主要以三大咒和十小咒为主。
三大咒：《楞严咒》、《大悲咒》、《尊胜咒》。
十小咒：《如意宝轮王陀罗尼》、《消灾吉祥神咒》、《功德宝山神咒》、《准提神咒》、《圣无量寿决定光明王陀罗尼》《药师灌顶真言》、《观音灵感真言》、《七佛灭罪真言》、《往生咒》、《大吉祥天女咒》。
楞严咒，是咒中之王，佛门中常修持的有十小咒，三大咒。其中三大咒为：楞严咒、大悲咒、尊胜咒，作为咒中之王的楞严咒，诵持之后，公德无量，楞严咒译做一切事究竟坚固。
多年来，我的体会，以及观察其他有诵持楞严咒的修学者，其功效和公德无穷无尽，得益多多，主要表现在诵持之后，所求的事，都能或快或慢得到如愿以尝，最好的是，只要不断诵持楞严咒，在人生的道路上，都能平稳度过很多曲折，使能顺利，而后得到福报。
四阿含经
《长阿含经》、《中阿含经》、《杂阿含经》、《增一阿含经》。
方等多部
佛广说方等大乘经典，如《维摩诘所说经》、《圆觉经》、《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《大宝积经》、《大方等大集经》、《楞伽经》、《药师经》、《地藏经》等等多部。
十大般若
《大般若经》、《放光般若》、《摩诃般若》、《光赞般若》、《道行般若》、《学品般若》、《胜天王所说般若》、《仁王护国般若经》、《实相般若》、《文殊般若》。
一涅槃
《涅槃经》
总结：
佛教的道理浩瀚而无垠、精深而博大，可以使我们年轻一代正确的认清自己，磨练自己，使我们有广而壮阔的胸襟，激发青年海阔天空的豪情，探索大自然奥秘的雄心。
我自己对佛学认识也只是沧海一粟，只是明白个中道理，所以只能是发表自己的见解了。我喜欢只是一种文化，一种有非常深厚的历史文化，一种意味深远的教导，一种非常值得去深入的文化，同时作为喜欢文学的朋友更是应该将佛学中的教诲融入自己有深刻体会的文学作品中，使更多的人完善自我。
我们自己只要把往日的坏习惯、坏行为改过自新，一切以佛的教导为依归，爱国家、爱民族、爱社会、爱亲戚、爱朋友、爱父母、爱子女、爱丈夫、爱妻子，努力为自己的人生目标奋斗，自我完成伟大高尚的人格-人格的完成就是佛了。
第20篇：佛学论文
“佛学与现代科学导论”课后感
在上“佛学与现代科学导论”之前，我是一个绝对相信科学，无条件否定佛学的人，但是在上了这门课以后才发现佛学是一门很高深很玄乎很有研究意义很深层次的课程，它对思想层面有很高的要求，需要很强的逻辑辨别能力，需要很睿智的辩驳能力，它主要研究释迦摩尼和佛陀学说，主要集中在对于佛教经典的整理与注疏上。
“佛学”课上老师讨论的关于佛学的观点最让我印象深刻的有三点：佛学对因果的解释；佛学对生命本质的理解；佛学对生命的轮回，即前世今生来生的阐述。我将从这三点谈谈我的收获。
一、佛学对因果的解释
因果的问题一般分为物质层面的因果和生命层面的因果。
现代科学是从物质层面解释的因果。一般而言，人们是相信物质层面的因果的。当时牛顿万有引力及运动定律成功地描述了行星的轨道运动，正确地预测了哈雷彗星出现的时间，以至有不少科学家乐观地认为：只要弄清楚宇宙的现况，我们就可以完全地掌握宇宙的过去与未来。
就物质层面来讨论因果问题，现代的科学家已体察到“因果律具不确定性”，在量子力学里即使我们对“现在”完全掌握，对未来仍然只有机率性的预测，比如说有一个放射性原子在我们面前，即使我们对它的现况完全掌握，仍然无法预测它什么时候会衰变，能预测的只是它在什么时候衰变的机率有多少，这里只有机率性的预测，没有决定性的答案。
况且“现在”是不可能完全地掌握，因此对“未来”与“过去”的预测就具有不确定性了。不过“因果律具不确定性”，并不表示没有因果律，如果没有因果律那一切的科学研究都是罔然。
与物质层面相较，探讨生命层次的因果问题就显得困难多了！其中最大的困难在于无法重复实验，并且牵涉到就连一次观察都有问题的“前世”与“来世”。 由于生命层面的因果关系不易观察、不能重复实验，因此，相信这层面的因果律常常是基于信仰的关系；但我们要注意，不相信生命层次的因果存在也是一种信仰，因为我们也无法证明它的不存在。
佛学认为因果的真象应该极其复杂，不但因因果果互相纠缠，无法断然划分，其几微处“失之毫厘，差之千里”。
相同的行为可能因当事人心灵状态迥异而有截然不同的遭遇，甚至也可能相同的行为、相同的心灵状态，但因过去的背景或外缘的差异而演出不同的故事。
而且因果是有联系的，比如说你在马路上扶一位老奶奶过马路，这就是你因，只是你没有察觉，果便是之后你后得到一个相同功德的善报，只不过你也没有注意察觉罢了。这便是佛对因果最通俗的解释，也是我最能容易解释和理解的一种方式。
二、佛学对生命本质的理解
科学对生命的理解是这样的：一个精子与一个卵子结合，变成一个完整的细胞，然后再变成两个，两个又成四个„„，再来有更多的变化。精子与卵子原本的遗传物质都只有一半，就是半套；他们结合后，变成受精卵，然后开始分裂，细胞数目增加，由两个变成四个、八个„„，以几何级数增加。然而这些新增的细胞有个特性，就是和原来的细胞在功能与形态上完全一样。但再进一步就完全不同了，会分化成骨骼、肌肉、血液和神经等各类细胞，其形状、功能彼此都不相同；与原来的细胞相比较，功能、面貌、形态上也不一致。从原先的单一细胞到成为个人，在这整个演变过程中，我们可以发现一件事：两个骨骼细胞和别人的骨骼细胞相比较，我们知道这是两个不同人的，因其遗传物质并不相同；但是从同一个人的骨骼细胞与肌肉细胞来看，我们知道是属于同一人的，因其遗传物质相同，也就是染色体的遗传物质排列一样。因此我们从同一来源的身体里拿出骨骼、神经或血液的细胞，不管它们后来如何发展，不管其功能或结构是否相同，但有一特点就是遗传物质是一样的。在这种情况下，就说它们属于同一个体。 而佛学认为生命的根源起于一切如来心；生命的意义乃一切如来的心愿在世闻的体现；生命的目的是要自度度他，觉行圆满，无所分别。
一切众生皆本具如来福慧德性。用这个角度来寻找生物的共同来源，所以在此种观点之下一切生物，无论是古代的、现代的、高等的、低等的、进化的、未进化的单细胞或人，都有一个共同的来源，都是从如来心进入世间。
而佛学则是把它归于众生都具有的佛性，因为有佛性才有这些生命，才有生死轮回，这就是一般世俗所讲的生命。所以我认为生命的来源就是佛性，没有佛性就没有生命，因此所有生命皆从佛性而来。
一个是个体的，一个是整体的。如果你认为自己解脱了，那你的心灵与身体都应解脱；而构成你身体的细胞，到底有没有解脱?所以这两个问题是无法分别的，只度自己，不度别人是不可能的，这样的度是有缺陷的，必须舍弃自己很多部份。所以这两种生命同时都要得度，不能分别为二。
三、佛学对前世今生来生的阐述
佛学说这说明禅定时可以开显出灵魂的境界，一个人如果有多次如上禅定的经验，他可以确定即使身体消失了，他仍然存在，有一个不随身体损毁而消失的心灵。一个人死亡时，他的肉体已经因病、意外、伤亡，使他的灵魂觉得这个肉体不堪继续使用，因此灵魂便暂时脱离肉体，而使人们体验到灵魂的存在。长期静坐参禅的人深入定境时，因不运用肉体与这个世界打交道，因此心灵便开显了部份灵魂的能力。人的心灵一旦执着这个肉体与这个世界时，灵魂的能力便被遮蔽了；若运用禅定修行，减少对肉体与世界的执着，禅定的神秘经验便可开显。我们的心灵隐藏着灵魂的能力与奥秘。因此静坐参禅可以帮助人们了解灵魂的存在，使人们可以探讨死后的世界——来生。
老师说今生为人那是前世，前前世，或者更多世之前，修了很多的功德的结果，人是这个世界上做高等的动物，是需要很大的功德才能修成人的。这一世为人下一世不一定也是人，只有这世修足了功德下世才可能为人。
而且前世来生都是真实存在的，曾经有一孩子，他能回忆起前世的种种，他能说出前世住的那个村子，前世认识的人，前世关于那个村子的所以东西，经考察后确实是存在的，这很好的验证了前世的存在，还有很多类似的例子能验证前世的存在。
这些通俗的例子也能让我更好的理解了前世今生和来生的关系。
通过这门课程的学习，真正的拓宽了我的视野，完善了我的思维和思辨能力，也提高了我对这个世界的领悟，改变了我的很多价值观，思维观和世界观，我从这门课程中受益匪浅。感谢这门课和老师对我的帮助。
