答妙莲法师十问
2020-03-03 11:49:47 来源：范文大全收藏下载本文
答妙莲法师十问
一、成佛与成上帝
妙莲法师问：我们相信佛教，虔诚修行佛道的主要目的，是想永远脱离轮回之苦，到达彼岸而成为佛，这是佛教中的最高境界，也是所有佛教徒最憧憬的去处。因此，为了想成佛，不管在家的居士或出家的僧，尼，情愿忍受各种痛苦，不惜吃尽千辛万苦，因为得解脱成佛，是关乎我们未来生死之间最大的事情。
但听说基督教不讲成佛，而是用人信耶稣成为上帝的儿女的说法，但据说当基督徒死后去天国后，他的身份仍停留在是上帝的儿女上面。基督徒不能到达你们所称的最高境界，而变成上帝。所以我觉得佛教比基督教来得好，因为我们能成佛。你们却不能成上帝。但不知你对这件事有何意见？
龚天民牧师笞：你的问题很有意义，这的确是佛教和基督教之间的最根本不同点中的一个。据我与中、日两地佛教徒所接触的经验，发现有许多肯思想的人也和你一样，向我发过同一的问题。例如在中国佛教界有名的张澄基博士曾在台湾「政论周刊」第一三○期中发表「佛法，宗教、与今日世界」的一文中，攻击基督教说：「……佛法的目的要使人人成佛，但其它宗教绝不许可人能成上帝…………其它宗教叫人如何去做房客而不是叫人去做房东，房东只有一个上帝，别人永远是没有份的。佛不以自己成佛为满足，他还希望人人成佛………」。再如煮云法师攻击基督教的著作中也说「信佛的希望将来成佛」（「佛教与基督教的比较」），由此可知佛教徒对这个「成佛」．的道理看得何等重要，甚至把佛和基督教的上帝来作比较，而以为成佛就是变成宇宙的房东––上帝了。
我们当知道任何一个宗教，都有她所主张的最高级境界或最高地位，但这些不同的最高地位，其真正意义当然因宗教不同而各有其特殊解释。相信你早已知道，佛教主是释迦牟尼，释迦（Sakya）是种族之名，能仁之意，牟尼（Muni）乃寂默或贤人之意。因此，纬迦牟尼意即印度释迦族贤人之意。（释迦族本姓罂昙Gotama）当时全印度有十六个大小强弱的国家（类似中国古时的诸侯），释迦便是其中一小国的太子。由于政治，经济，家庭和宗教等种种复杂原因，他学像当时的苦行者毅然离家出外修行去了。据说他在伽耶城附近曾苦修六年之久，在此其间，他思想了宇宙的问题和人生的问题，有一天，据说，他忽然大开觉悟，他曾经想过而不得答案的宇宙万物的来源和人生痛苦的起因等问题，现在都一一获得答复了，换言之，在他心中有了一套他自己思想创进出来的宇宙观和人生观。这些道理不外是四圣谛，八正道，其中最重要的莫过于「诸法因缘生」的道理了。根据佛教古来的说法，释迦是开悟了，明白了，所以成了「觉者」，成了「悟者」，梵文称为Buddha，中文后来译作「佛陀」。
但稍有印度哲学智识的人，一定会记得与释迦同时代的菩提子其人，他后来被尊为耆那教之祖，他成了教主后，曾被他的信徒尊称为「耆那」（Jina胜者之意），或「大雄」（Mahavira）或「悟者」（Buddha）。后者的Buddha和释迦被称为Buddha（佛陀）在原文完全一样，都仅系觉者而已。这是一个当时大家可用的一个术语，谁也不能禁止谁不准用这个Buddha，但以后佛教势力大增，信徒日众，所以这个Buddha便成了专指释迦而用的佛教专有名词了，但这是几百年以后的事。
为甚么今日的佛教徒，以为成佛便是变成宇宙的房东，变成上帝了呢？其中是有思想上的原因的，原来，当释迦牟尼去世以后，他在信徒眼中的地位逐渐被理想化，被神格化，几百年后，终于到达了释迦牟尼肉身虽灭、但他的法身（类似一种灵体）却永远常存不灭，且成了宇宙间最高的「主宰」了。例如已故日本帝国东京大学教授，佛教学权威，姊崎正治博士说：「弟子们随看师主的灭后，将佛陀的人格更予理想化了。和追慕师主一起，最后竟到达了可在这个人的身上看到人与法的一致性，以及在这个人身上看出法身如来了。关于这个信仰思想的发达、请看则着「现身佛与法身佛」，（见氏着「根本佛教」第五篇「佛陀的人格」）。 中国佛教界有识之士对于释迦的被神化亦是痛心之极。其有佛教权威性的「觉生杂志」在社论中说，「……先就佛陀言：小乘分派前，释迦牟尼世尊是被千万信徒目为一位人间圣者，其伟大成就，可谓前无古人，后无来者，佛陀化导世人，一切与常人无异，异者只是迷悟悬殊，精神生活的一面不同而已。后来，渐次神圣化，神秘化，无形中人间的，历史的佛陀，慢慢地被一幕幕的神话掩饰成非人间的寓言的佛陀了，有人（也许大多数的人是如此）以为这样能增加信仰者的虔诚心，并能提高佛陀的地位，其实，效果适得其反，佛教在印度灭亡，这点未尝不是原因之一。……………反观今日的信仰佛陀者，或视诸为神明，或比诸为上帝，神佛不分，黑白混淆，不知所信者是什么。如不是千余年来教徒自己积非成是，把佛陀精神隐灭，反把佛陀事迹神话化，那有今日的混沌现象？因此，应还佛陀的真面目，使他再活现于人间世界之前，这实为我们应努力的第一件事（见社论「庆祝佛诞感言」一九六一年三月十五日版）
妙莲法师！其次，相信你一定也知道，当佛教于汉朝传入中国之时，印度和西域的传教和尚们曾煞费心思，不知应将Buddha这个字译作甚么中国字才对？大概他们会想到，如意译为悟者，觉者之类的名词，则显得太平凡，引不起中国人的尊敬，所以便开始音译Buddha为浮屠，浮图，佛图，蒲图。但这些什么浮图，浮屠，到底不成话，经过一个时期后便改为专用「佛陀」两字了。后汉书西域传第七十八天竺国条中，用的是「修浮图之道」，同列传第三十二楚王英条中，用的是「浮屠之仁祠」。在魏书释老志中说:「正言之，浮屠乃佛陀，佛陀与浮图之声相近，皆西方之言，来时转成二音也」。
今天还有些受了走江湖拆字这玩意见影响的佛教徒，看了「佛」这个字，便以为佛由「人」及「弗」二字所成，故此，佛非人也，乃神也。（人–人，弗–不，非之意）。这也难怪他们，原来当佛教传入之初，道教神仙思想盛行于汉朝社会，一般中国庶民便用了当时的思想接受了佛教（日本学者称此为「格义佛教」），道家的虚无思想被看成与佛教小乘空与大乘般若空思想相类似，因此一般人民竟把释迦佛看成是一个大神仙，那些印度和西域的和尚都被认是道术精深的道士了，例如梁代慧皎的「高僧传」将波斯僧安世高（一六一年抵华）描写成「安世高自七曜五行，医方异术至鸟兽之声，无、有不通达者。善知前生，多有神迹，为世人不可量知之道术之士也」。
从纪元前后起，佛陀在印度的被神格化（大乘佛教特别强调佛陀法身常住，但小乘者却不如此主张），再加上中国汉朝时代人民以神仙的观念接受了佛教的歪曲思想之故，这些逐渐演变到今天，而终于把佛教徒领到了以为人成佛便是做宇宙的房东，做上帝一样的了。但这个决不是原始佛教的思想，是释迦牟尼连做梦也不会想到的新道理！
妙莲法师，恐怕我解释「佛陀」两字意义的背景说得太长了，但这是很重要的。现在我再要告诉你，由于佛教是无神论，主张「诸法因绿生」之故。在佛教教义上，当然没法承认宇宙间有一位超越者上帝的存在了。（但如果有人把释迦佛看成是宇宙间的房东，那末便类似有神论了。但已违背佛教原意）但即使佛教徒只信因缘论而不信上帝，事实上，上帝仍旧存在看、我深深觉悟到这位上帝是宇宙的创造者，统治者、宇宙万物都无非是被他所造的被创造物而已。所以创造者与被创造者在本质上是两个完全不同的存在，当然被创造了的基督徒––人，不能成为上帝，基督徒也从来没有想过要变成上帝，与上帝同位。因为这是自高自大，骄傲亵渎的行为！有罪的人靠看信耶稣，能重回天家之成为上帝的儿女已是感激万分了，渺小的人类还想再做甚么吗？
总言之，请你不要忘记，人成佛便是对佛教道理开悟者之意。所以无论甚么人都有开悟的可能，本来并无甚么希奇神秘之处，如果让我和菩提子的信徒般借用梵文Buddha一用，那末今天的基督徒岂非都早已成了佛陀？因为他们是基督教的觉者和悟者，至于耶稣，他是法，是真理，他不是成道或开悟，因他本身便是道。在这点，悟者释迦也赶不上耶稣了。最后，我劝你拿出勇气来，找本基督教的圣经读一读，踏上你自己当走的宗教信仰之路！
补语：我仔细的再查了查佛教的历史，发现只有释迦牟尼一个人才真正的获得了「佛陀」的称号，至于那些跟了他一辈子的大弟子们，也不过只得了一个阿难尊者，摩诃迦叶尊者等「尊者」的称号罢了。甚至遧被尊为八宗之祖的印度佛教大家龙树以及唯识宗始祖世亲和无着等三大人物，都只是某某菩萨而已。佛教自汉朝流传迄今快两千年了，但中国佛教徒中也找不出一个甚么佛来，顶多只是菩萨称号而已，已去世的太虚大师也只被称为太虚菩萨罢了！请问你，连阿难，龙树这些大人物都不能称为佛，到底谁才能成佛呢？是不是在原则上只准释迦佛才有此「佛」的称号？别人都一律不行？
或者你要反驳，请看佛教中的阿弥陀佛，药师如来佛，过去七佛，以至三千佛名经中所提的佛……，岂非都是佛吗？但我知道这些佛名都是局于形而上的，换言之，只是一种理想中的名字而已，他们都不是历史上的人物，没有在世上做过人，（有谁能替他们找出确实的历史证据？根本不行）。凡在世住过有历史可按的佛教徒中，只有释迦牟尼一个人才被称为佛陀，这大概是为了要尊敬他而与别人能作一区别而来的呢！
佛教徒天天望看想成佛（神格化了的佛？），但一查印度和中国的佛教史，除释迦外，却找不出一个由人而真正成佛的事实来。由此可知，成佛，成佛不知害死了多少人为它冤枉受苦？或者你会和别人一样地说，修大乘的菩萨（佛教徒）为了大发慈悲努力救众生之故，所以情愿现在不成佛，到几世以后再成佛。但这种说法是说不过去的，是证明不能成佛的一种借口而已。事实上，活看的佛教徒那个都不想快快的到达彼岸？不然何必如此受苦？现世如无一点点成佛的把握，还想再等到在渺茫不可知的来世，来来世再成什么佛吗？
假定相信成佛便是脱离了生死轮回之苦，到达了彼岸、那末从佛教史来证明，也只有释迦一人到了这种境界，其它的千千万万已死去的佛教徒，还都在六道轮回中来来去去，转个不停！岂非太可怜了吗?!因为佛教教义告诉人说，众生或成佛，或仍在轮回中受苦，只有这两条路可走。据说这个轮回是一个很痛苦的地方，即使生在天道，还免不了有一天会坠入地狱呢！写到此，我真替那些希望将来成佛的人担心着呢！
二、吃素与吃荤
贤贞女士问：我生在一个数代相传信佛教的家庭，我的老祖母是长年吃素的（吃斋），她是一位极虔诚的念佛信徒。我自己也是相信佛教的，在小时虽然曾跟过祖母和母亲吃过素，但长大后因到远地城里去上中学，所以不得不破了戒，和同学门一齐开始吃荤了。但现在每逢阴历初一，十五日，以及释迦佛的什么纪念日子，观音菩萨生日，或什么其它的菩萨生日，我仍旧维持着吃素的习惯，
到我家来的热心于佛教的法师们和长辈们，总是时常劝我要多吃素，修修来世。他们说（祖母已不知说了多少次了）吃鱼，吃肉会吃到自己前生的父母兄弟姊妹的肉的！例如，在我家饭厅的墙壁上贴有一张「普劝戒杀救劫偈」（唐大圆），上面说:「„„试思无量劫，此身在轮迥„„一体更变易，祖父成孙孩，孙孩复祖父，颠倒往相来，今日所食肉，安知非父母？昔者罔极恩，今乃饱我口，今日所食肉，安知非弟兄？„„安知所食肉，宁不即尔汝？„„」。
我有些信基督教的朋友，我看他们若无其事的吃猪肉啊，吃牛肉啊，或吃鱼肉啊！但不知道他们心中有平安没有？虽然我现在也常在吃肉，但良心常有点不安似地，所以我要在菩萨生日吃吃素，以补偿我平日吃荤的罪过，也因此有人笑我思想太落伍了。现在可否请你告诉我，基督徒为甚么不怕吃肉？人类是不是可以吃肉而无需要负担良心上的不安？佛教徒吃素到底对不对？
龚天民牧师答：你所提的问题很有兴趣，因为在我未信基督教前，我也有过吃素的经验。在我家乡杭州，每逢过年过节，当然家家大鱼大肉，但据说如在这个最要紧的时候吃素，在菩萨面前是最有功德的，但有谁能忍得住呢？我的二姨母是虔诚的吃素者，大概是受了外祖母的影响，而我也多少受了母亲的影响，有时也跟看吃过素，并还常去庙里烧香呢！
你问我们基督徒吃肉不会心中不平安吗？我的答复是，一点也没有不安的感觉。因为基督教对这事的看法和佛教完全不同的缘故。圣经告诉我们，世界万物都是上帝所创造的，地球上的动物以及植物和矿物都是属于被创造物之类。对于这些东西，基督徒决不曾把它们看成和自已是同等地位，好象人与人的关系一般（例如把猪看成是前生的自己父母）。基督徒也不曾像不少无知的人整日烧香跪拜这些，把它们看成如神般地有灵验，例如牛马羊蛇、香柏、桃柳、灵芝、以及怪树、大山，奇岩等岂非都在接受人间香火？但根据圣经，上帝的指示，基督徒不单可管理世上百物，也可利用它们来滋养保护自己的肉体生命（如吃动物肉，吃蔬菜、水果、用皮制衣等），也可享它们来做药物而却病延年（从动、植、矿物中提取药物），也可作为使人得快乐和愉悦的工具，（如美丽花草令人愉快），总言之，基督徒相信创造论，上帝创造了万物都是为了我们人类之故，所以基督徒一面存看感谢上帝赐百物之恩；一面快快乐乐地在世度白。既然道理如此清楚明白，对吃点肉，岂有心中不安之理？但基督教决不鼓励人虐待牲畜，胡乱杀生，基督徒决不是残忍者，这点务请注意。
但是，佛教却又不同了，因为她承受了古来印度婆罗门教的简朴轮回思想，（见奥义书的三道轮回说）而再予以扩大至六道轮回说，以为一切众生（包括大小动物、大至鲸鱼、小至微生虫、以后更将山川草木亦列于众生之类了）从无始以来，都匆忙地在这六道轮回中来来去去、辗转不停。（六道：天道，阿修罗道，人道，畜生道，饿鬼道，地狱道）。由这个轮回思想推演结果，佛教徒竟以为现在所有的众生，无论是人也好，是牛羊猪马，苍蝇蚊子也好，都不外是由前生根据业力（Karma）由别道转而投胎来此世界的。因此，相信这个说法的「虔诚的」佛教徒，一看到猪羊牛马等畜生，竟会心酸起来，以为它们都是自己前生或不知那一生的父母兄弟姊妹，那有勇气再去吃它们呢？
但是，这是走了极端。因为即使信有轮回，但自己前生的父母也未必在今世都一律变为猪羊，让人宰割食用。因为佛教教义不只有两道（人道，畜生道），岂非还有其它四道可去投胎转生吗？按他们生前的业力，他们可去天道也可以入地狱，这是佛教再也推不倒的道理！但不知何故中国佛教徒竟会弃此六道不顾，而专强调「畜生道」与「人间道」两者的关系？大概为了要推行吃素运动或其它什么目的，而到了这种不合佛教教义的邪路？说也奇怪，中国佛徒一面相信现在的猪羊便是前生的父母兄弟姊妹，但一面却又引经据典说：「一切男子是我父，一切女人是我母」，意即我们人在过去每一生中皆有父母兄弟姊妹妻儿等亲属，他们现在也都投胎成人，所以现在所有的男女都是自己前生的父母。（见「佛教人生观」第十八页，心悟着）这样一来，轮回投胎的思想岂非太矛盾，太混杂了吗？我们前生的亲属，现在到底成了人呢？还是成了动物？或成人或成动物，不能分而兼之。如能，那末地球上所有的男男女女，大小不同的飞禽走兽以及虫鱼之类，都成了自己前生的父母兄弟姊妹和妻子儿女了，岂非太滑稽可笑了吗？再如大家知道现今世界人口逐年激增，人类犯罪作恶已到颠状态。但根据佛教轮回思想，只有好人才配再生人间，坏人都被打入地狱或变成牲畜之类。如根据此理，那末，世界人口应该年年减少，而牛羊猪马等畜生则应大量繁生才对，但是事实却相反，对比，佛教恐怕无法自圆其说了吧！由此可知什么轮回投胎是绝对靠不住的。把它当作印度一思想来研究，倒还可以，但如硬要应用在人的日常生活上，那是根本行不通，说不通的，既然如此，佛教徒便无需再害怕吃肉了吧！
贤贞女士，我还要告诉你一点事情，即使站在佛教的立场来看，所谓吃素吃荤也与佛教信仰原无关系。我们邻国日本的和尚都是肉食的，他们还结婚生子呢！再如泰国等南慱佛教区域的和尚们，也是向施主讨来什么便吃什么的，所以也是肉食的。对此，中国的乐观法师曾为南传佛僧们辨护云：「比丘不自杀生，施主亦不专为比丘杀生，比丘不向施主求美食，在戒律上没有过失，他们这样的肉食，不算犯戒」（注一）。换言之，如果不是自己动手杀猪取肉，别人杀好了，拿来吃是没有问题的，这样一来，除了屠商外，任何佛教徒岂非都可肉食无畏了？乐观又说：「我们中国菩萨（指活看的和尚们。龚）是偷偷摸摸躲躲藏藏的，自己花钱买来吃，所以我厌恶„„„„」（指庙里和尚偷买肉吃，此语出自和尚口中，想必是真！龚。原文见一九五七年六月一日觉生月刊）其次，我再告诉你，当释迦佛八十岁时，其地大闹饥荒，他由于吃了弟子们讨来的发臭了的猪肉，发生赤痢（根据巴利传）而撒手去世的。日本京都大学教授，佛教学权威长尾雅人博士在上佛教学课时会对我们这样说过，（其它不少学者也如此主张）。不管释迦是吃的什么东西而死，在当时他和弟子们都是过看乞食的生活（泰国等佛教乃承受此遗风），讨来什么便吃什么。所以「比丘」（Bhiksu俗称和尚）的原文是乞食者之意。
写到这里，你或者会发问，既然别国的佛教徒都吃肉，为什么中国和尚和在家信徒偏偏要那么起劲的吃素呢？原来，这是有其背景的。有人以为斋戒是古来儒家祀天的方法，佛教采此是表示儒佛混同之意义。再根据中国佛教史，素食相传起自梁武帝。自南北朝开始至隋唐时代，其中有不少信佛教的皇帝，由于他们太「热心」，太专制，竟下了圣旨规定了在某月，某日禁止人民屠钓，（屠––杀猪羊等，钓––捕鱼）意即要人民在某些日子吃素。（此与台湾曾因水灾二五禁屠完全不同，前者属宗教，后者属经济）例如隋文帝开皇三年（五八三年）规定了正月，五月，九月的每月八日起至十五日止，禁止屠钓（注二）（历代三宝记十二，大隋录）以后历经则天武后，中宗，玄宗„„懿宗，哀帝等，都会发出各种不同的禁屠钓令。（参考「中国庶民生活与佛教伦理」––在家生活与斋戒条––小笠原宣秀）由于这些皇帝的政治压力（皇帝勉强人吃素，他们以为此乃自己的善行，对来世有益处）再加上和尚们的努力鼓吹吃素，讲说什么轮回报应（不杀生及避免吃上自己前生父母的肉）以及为来世修功积德的宗教思想，吃素的习惯便逐渐普遍于中国民间了。
因此，我们可说，吃素，只是中国佛教中的一种特有风俗，原与佛教信仰无关，如说吃肉是杀生犯戒，那末，那些数十百万的日本和尚和南方佛教国的和尚们应该怎样和他们算帐呢？奉劝热心提倡吃素的中国法师们，不如先去救救这些吃肉的南传和尚和日本和尚吧！
贤贞女士，你看了我以上的答复后，想必会恍然大悟，不再有什么良心上的不安，而能与基督徒一样快乐地吃肉了吧！不过这还只是「理论」上的明白吃素不对，但还不够。你如果和我一样信了耶稣以后，你在「信仰」上才会成真正的觉者，在内心会获得真正的大自由，大解脱。你会像保罗那样大声的喊说：「主就是那灵，主的灵在那里，那里就得以自由」（林后三：十七），因为耶稣说：「真理必叫你们得以自由」！（约八：卅二）基督徒已经得了这个真理！但愿你也得着！
注
一、在佛经中有所谓三净肉和五净肉的说法，意即这些肉是可以吃的。三净肉是
一、不看见杀，
二、不听见杀。
三、不为我而杀，另加自死的肉，和鸟兽吃剩了的肉而成五净肉。事实上，这些都只流行在南方佛教国家，中国和尚是禁止吃肉的。其实，现在一般人岂非都在吃三净肉？除了住在屠宰场隔壁的人（听见杀）或杀猪者自己（看见杀）以及专向猪肉铺预订肥猪几口派用场的人（为我而杀）外，吃肉岂非无关紧要？但中国佛教却把三净肉除外。再如自死的肉，根本不能吃，不够卫生，鸟兽吃剩了的肉则更难找到了，想吃，也办不到啊！
注
二、在佛教中有一个吃素的日子规定，大都起自唐代。相传迄今。称为六斋十斋或三斋月。六斋是每月逢初
八、十
四、十
五、廿三及月底最后吃素、十斋是每月逢初
一、初
八、十
四、十
五、十
八、廿
三、廿
四、廿
八、及月底最末两日吃素。三斋是正月、五月、九月的三个月之中、完全吃素。据说在唐朝时，十斋日禁止屠宰，正月、五月、九月、新官都不上任，以免宴会而杀生。但今日各地仍保持有初
一、十五两日吃素的习惯。
三、创造论与缘起论
妙莲法师问：关于论到诸法（万物）从何而生，我们佛教相信缘起观的道理，即「此有彼有，此生彼生，此无彼无，此灭彼灭」。无论世间，出世间的任何讲法，都离不了这个诸法因缘生的法则。但你们基督教却主张万物都由上帝所造而来，无论是人也好，是动植物也好，是什么也好，都说是上帝所造而来，这点，我不甚明白。上帝用什么法子造了万物？缘起观岂非比创造论来得好吗？
龚天民牧师答：关于基督教的创造论，是佛教界人士最难领会的一个问题。但上帝并不是像我们人用手用脚造物而创造了世界万物。上帝造人时是用了些物质（尘土），但造其它万物时是只说了话要有什么便有了什縻，这是从无生有，圣经说，「我们因看信，就知道诸世界是藉上帝的话造成的，这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的」（希伯来书十一：三）。单藉看上帝的启示，我们才明白这个纯粹不混合的清楚教理。
你看！宇宙万物岂非都实实在在地摆在我们眼前，且有系统，规则地顺看一个永恒不变的法则而前进？无论是春夏秋冬的变迁，无论是动植物的生长…………，在在都离不开这个法则。就在这一点上，便能知道在冥冥之中，有一个无比伟大的力量在支配统治着世界。我不想称这个法则便是上帝，但却以为上帝定下了一个法则，万物顺它而行；丝毫不乱，而上帝便是万物的主宰，宇宙间的最高权威！
基督教的创造论为愚拙的人类，解决了宇宙万物（诸法）到底从何而来的大疑问，这个创造论干脆地推翻了什么缘起论，进化论………等等对诸法起源的见解和假设。基督教好象一个太阳，拨开了云霿、将阳光普照大地般地，除去了一切疑问而清清楚楚地告诉人类，上帝创造了万物的真理。
但是：佛教对诸法从何而生的教义，如显得复杂多端，有什么「业感缘起论」，「赖耶缘起论」，「真如缘起论」，「法界缘起论」以及「六大缘起论」的五大缘起思想，各有各的说法，大家分道扬镳。但是，归根结底，佛教看万物的来源，既非上帝所造，亦非进化而成，是由因缘所生。这是佛教对世界存在的最根本解释。
所谓「因缘」，梵文是hetu-pratyaya，原文意即生果之直接原因为「因」，与因协力合作，令因而生果者曰「缘」，例如麦穜为因，雨水、阳光、泥土等促成麦种生长老为缘，结成的麦子当然是果了，另有一个梵文Pattica-Sammuppadu，中文译成「缘起观」，英文译成DependentOrigination。
相信你也一定知道，释迦牟尼当年说缘起的道理，主要是针对那时的婆罗门教，以及其它许多哲学派别所主张的「个我」，「诸法之自性实存」以及梵天神进入万物之中而造了万物的道理。释迦否认了这些，另创新说，他主张万有诸法（诸物）全是相互依存，相对相待，彼此相依而起，无独立之自性的。例如一草一木，一桌一椅，都走出无尽数的「因」，藉看不同的「缘」而才产生的，如要探究一张桌子的来源（从缘起出发）恐怕穷毕生之力亦无法得知吧！
但是，缘起观的说法到底行得通吗？譬如说，佛教主张一棵芒果树是由一粒已有的芒果种（因），落入土中后藉看阳光雨水等的自然界之力（缘）而成的，乍听之下，似乎头头走道，但若进一步追问现有的这颗芒果树的最初的第一粒芒果种子，又是从什么「因」而来的呢？对此，佛教根本答不出来。再如若说一个人不过是所谓五蕴假和合而成罢了，（色、受、想、行、识五蕴），但是这个人的「色蕴」指外表可见的身体，有体积而占有空间）和「识蕴」（指人内部的一种精神存在，佛教唯识宗用第八阿赖耶识ALAYA称之）等的最初存在（由父母、祖父母…………推算上去可能回溯至几千几万年以前），是从那里来的呢？佛教对此却毫无一点智识，只能推说不可知了。
其次，论到人的生命从何而来一事，佛教也只能想用缘起的说法来解决，但却走不通！台湾的佛教法师心悟说：「………我对于自己的生命究竟是从何处而来到人间，尚且一无所知，更何况是他人的生命。至于后者（指来去之因––龚）那是一种因果的理则，万古不变，人人皆然的，所以我还可以依据佛经的理论来说一说（见氏着「佛教人生观」一○六页。龚按：不单他如此主张，这是一般佛教徒的共同意见）。心悟法师在书中用了一个西瓜来做比方，他说他不知道西瓜从何处而来，因可能来自近地远地（龚按：这个问题一点不重要）但只能知道西瓜是由西瓜种而生（种为因）。他更避免答复西瓜既由瓜种而来，那么第一粒瓜种（第一因）到底从何而来的难问题，（每位佛教徒，恐都不能答复），难道是从天上掉下来抑或自己从地里钻出来的？在这点上，基督教的道理高过佛教，基督教能告诉人．说，世上第一粒西瓜种走由上帝创造而来的。
对于人的生命如何而来一事，佛教只能拢统地说人亦和其它物一样，从因缘和合而生，（如瓜种生瓜般地），但始终答不出人的生命从何而来的奥秘。但基督教却能清楚地告诉人说：人的生命是由上帝而来的！无神论者，唯物论者和缘起论者在这点上，都弄得走头无路！
妙莲法师，相信你现在已多少明白缘起论的缺点了吧，我告诉你，缘起论的道理只能简单地解释现在已有之物从何而生罢了，但如再往深处追去，问到此物的第一因是从何「因」而产生时，佛教只好哑口无言了，你能告诉我吗？说也奇怪，佛教徒似乎从未敢去思想追问万物的第一因来源问题，只停留在可见的现象上谈来谈去，实在太没有意思了！
佛教如果用因缘论仅仅来要说明诸物从何而生，那倒也可以，因为即使非佛教徒，也知道种瓜得瓜，种豆得豆的肤浅智识，但如想用因缘论来解决任何问题，那是没办法的。例如有这样可笑的事，佛教徒都欢喜用什么「缘起无我，大悲利他」的说法，他们以为我身系依他（人类社会）缘起，他即我，我即他，自己的这个缘起之身实无「我」可得，所以见他苦即如同己苦，见他乐即如同己乐，个人与社会成了一种不相离的关系，此即所谓与世无争，救世精神。
与人共苦乐，原无可指摘之处，基督教的圣经亦要人实行「与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭」（罗马书十二：十五）。但佛教如硬要用缘起观来做基础，主张什么他即我，我即他，缘起之身实无我可得等，挂在半空中，摸不到中心的思想，则难得令人相信了！因为这个「他」的说法实在太含糊了。他是指谁呢？按佛教说，「他」应该是指一切众生，这样一来，问题更显得复杂了。请问佛教徒，全世界的他（人）是否即是我？我是否即全球的一切众生？（其实，在众生中，至少更应包括一切动物在内），如果以为我即他，他即我，那末他犯了罪与我行了善，是否在两者之间也互有影响力？如再追问下去，恐怕问题会越来越多了。
妙莲法师，我不得不说，也许你听了不会高兴、如想拿缘起论来解释诸法（万物）最初从何而来，以及什么缘起无我，大悲利他，是永难令人信服的！因为缘起论只能在表面上兜圈子而已！最后让我引用佛教徒王白石氏的话，作为本信的结论吧！他说：「人家相信宇宙是神造的，却不向神求六通，而自己去切实研究实相，而渐渐得到六通，我们相信诸法因缘生，却向佛陀乞求宇宙的实相，这是佛道教法的本意吗？…………为何不自己研究五明。我看到佛教世家正如中国一样老大，我不知道如何做，是经典不健全吗？是佛教不完善吗？还是：请诸位大德指教」（一一合随感」：「今日佛教」杂志，一九六一年八月份号）。不知你听了他的话作何感想？
四、真的是前世种因，今世受报吗？ 贤贞女士问：前几天我读了「煮云法师演讲集」中的「从衣食住行看因果」一文（原著第一二六页，民国四十一年冬讲于嘉义），心中颇有所感。他拿富人和穷人的高低生活来做比较，以证明此乃前生因果业力所支配的道理，例如他说:「„„上海的富翁都是十几层的洋楼，二十四层的国际饭店大楼皆是有钱人起的，美国纽约有一百多层的摩天大楼，还不是有钱人住的吗？可是有一班穷人，连一间茅草房子也盖不起，上无片瓦，下无寸地„„富贵大人们出外时，远则飞机，近则小包车，所到的地方皆是康庄大道，柏油马路。可是贫穷的人就大不相同了，不但飞机包车无福梦想，就是三轮车也是没有福气去享受一下„„，终日胼手胝足，汗流浃背，结果还难求一饱，这种区别，不是因果业力支配，又有谁人主使呢？„„。要晓得这些好坏得失，贫富悬殊的因果分齐，我们观其所受的果，就可以推知他前生所种的什么因了„„（见原画一二九–三○页）。
龚牧师，相信你也早已知道，我们中国大多数的佛教徒都像煮云法师一样，深信前生种什么因，今生便收什么果，恶有恶报，善有善报。譬如一个瞎眼叫化子，岂非是前生恶业所致吗？再如今日有许多不幸的妇人，她们被丈夫遗弃了，岂非是生来命苦？为了想修来世幸福，所以我们佛教徒不惜吃素念佛，以及努力实行放生。但听说你们基督教既不讲前生因果报应，也不劝人放生。你们却主张一切都有上帝的旨意在内，但我却不知道何为上帝的旨意？ 曾在台湾受戎的美国和尚西谛也和我的意见一样，他说：「„„„我现在明白了佛教所说的「因果律」，才知道世上一切的真正主宰究竟是什么，但却并非某个上帝的意旨。（见「现代智识」周刊，一九六一年四月八日刊）。对于以上一切问题，我很想听听你的意见如何。
龚天民牧师答：
基督教虽不像佛教一样讲三世因果报应，但也说有某种因果之理，（请注意，「因果」两字决非佛教专用语）例如亚当和夏娃犯了罪，是「因」，所以今日人类都带有原罪之苦，这是「果」。再如圣保罗还说了类似佛教的「现世业」，他说：「顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺看圣灵撒种的，必从圣灵收永生。我们行善不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成」（加拉太书六：
八、九）。以上的「撒」是因，「收」是果。至于在今世犯了罪的人，必要受神的审判，此可谓恶有恶报；信了耶稣，安分守己度日，享受宁静快乐生活，将来还能进入天国，此即善有善报。耶稣的善成了我们的善。
基督教是讲理智的宗教，决不会把个人的祸福贫富，都轻轻地一齐推在由于所谓前生的什么「因」上去的。原来，约当公元前二○○年左右，佛教的一派「说一切有部」曾特别强调了「业感缘起说」和「六因四缘五果说」等的道理，他们以为众生的生死轮回和世界万物的生成变化，都是由一个业在支配着。业，梵文 Karma，意即行为或动作，据说它连系着过去，现在和未来三世。做了恶业便招致恶果，行了善业便得乐果云云。这个教义以后广受亚洲佛教国家人民所信，但中途逐渐变质，最后竟到达了说什么一个人现有的快乐或痛苦，或有钱或贫穷或荣或辱，„„以至生活上的每一事件发生，都莫不由于前生业力（因）所致的思想了，（例如人被蛇咬一口也被解释为人与蛇在前世会有纠葛而来之故云云）。
说来也够伤心，将近两千年来，这个业报思想害得亚洲人民太苦了。大家都知道，在中国有许多穷人都口口声声叫自己命苦，命苦，前生不修，所以今世落得如此痛苦地步，即使努力上进也挽回不了既定的业报命运啊！至于那些以剥削别入，或用非法手段赚钱起家的富人，听了这个因果之理后，也许会心中暗暗欢喜，以为自己前世种有「善」因，所以今世应该享福快乐啊！日本的中国佛教权威，冢本善隆博士某次在上课时会对我们说：「就是由于这个佛教的因果业力报应思想，把日本的现代文明至少拖长了一百年」。他解释说：「日本明治维新还嫌维新得迟了点，因果报应思想支持了日本封建制度的延长，那些将军大官，封建地主莫不个个强调自己有好因果，而使那些无知可怜的老百姓，服服帖帖地作了他们的奴隶」！岂是日本从前如此，在今日亚洲许多古老佛教国家中的人民，岂不还都伏在因果律之下生活看吗？
贤贞女士，人只要稍有点智识，便会知道每一地域人民的贫富悬殊，自有其各种复杂的背景。有政治的，经济的，地理的，宗教的„„等等，（例如大陆人民极苦，此乃由于共匪恶政所致）我们必需先加以研究分析，然后才能发见其原因，决不能一股脑儿都推在前生的业（因）力所致一句话上去的。但如果有人以为因果律可信，那我不得不说这是一种迹近「愚民政策」的教义！因为因果律只消极地劝人满足现状好了，不再教他在社会中发奋图强以求上进，即使教人上进，也不过劝人念念佛，吃吃素，把一切希望寄托在渺茫不可知的来世上去，在现世尚无希望，还谈什么来世！ 煮云法师以为能坐飞机，小包车出门的人，都是前生种有善因，言下颇有太令人羡慕，他们理应如此享受之意！但是，殊不知在这些人中却不乏贪官污吏，土豪劣绅，以及奸商恶人之流，他们自有恶贯满盈之日来到，有何可羡之处？如说他们前生业好，却等于在承认这些犯罪者的生活了。至于终日胼手胝足，辛勤工作尚难一饱的人，理应同情他们，设法提高改善他们的生活才对，（例如政府的土地政策改善了台湾农民的生活，对山胞生活亦已大有改进）决不能称他们是前生业坏，所以今世应该吃苦！这岂非太污辱了终日勤劳工作者了吗？
对于一个瞎眼的人，也不能随便乱说他是由于因果报应所致，今世活该受苦。耶稣对这样的人的回答是：「也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出上帝的作为来」（约九：三）。耶稣决不慢吞吞地先讲说瞎子的前生业障如何如何，而是赶快积极地先医好了这个被众人所弃的瞎子再说。因此，耶稣的人生哲学是向前看的，想法子如何急急地去帮助人，佛陀则是朝后看的，只消极地把一切现实的难题向以往的「因果」上推去，叫人先死心，不存什么希望，一切逆来顺受，便算好了。 论到妇人被丈夫遗弃，许多人的确称此为生来命苦，还有人会把什么前生事搬出来，说这对离婚夫妇，由于前生如何如何原因，故只造成了今世一段短短的因缘，便即分离了啊！其实，或夫弃妻，或妻弃夫，至少在一方或在双方都有其责任可查。如有妻子被弃，决不能解释成是什么命苦，因为也许由于她的丈夫在外寻花问柳，犯罪结果所致亦未一定，这样，责任是在男子身上，女子是被牺牲者。 在杭州有一种迷信，家中死了小孩时，起初父母当然哭得痛不欲生，但旁边却有人来安慰说：不要哭了！这个孩子是来讨债的讨债鬼啊！你看，现在你已完清了前生欠他（她）的债（指小孩在此家生活迄今），所以他（她）走了啊」！这么一说，大多数父母的伤心也就平了下去。有些甚至由悲哀转而变成恨恶已死去的儿女，骂他（她）为何要这样恨心的来讨债，弄得家中天翻地覆呢？这显然是胡说八道。动不动便讲前生因果报应的佛教，恐怕很难卸去它对人民愚弄的责任吧！（注一）
贤贞女士，你以为放生是一种善行，能帮助你来世幸福吗？殊不知放生求好报是一种最自私自利的行为！基督教当然反对随便虐杀动物，且极力主张保护它们。但佛教徒却在释迦佛生日（四月初八）或其它甚么特别日子，用一点点钱买些鱼虾螺丝之类（杭州人大都买螺丝放生，因价廉物多），放入湖中或河中，据说有时鱼还会回头向你一看，认定在来世报你救命大恩。据说白蛇传中的什么白蛇便是要来报答许仙在前生放它活命的大恩典啊。许多无知的人只在脑中整天的想到有人向他报恩，因此，说也可笑，家中如有二位贤淑多能的太太（或好丈夫）或孝顺自己的儿女时，有人会想入非非，幻想看这或这些爱自己的人，也许是前生自己所放生了的什么东西，或曾对某人施过恩，所以今世投胎来此报我恩典的啊！这样一解释，当然再也不会对爱自己的人起感激的心了。同时，岂非完全无视了他（她）们的爱情和人格了吗？何等危险的思想啊！（注二）
说起放生，使我又想起十年前左右在香港，一位有名的老和尚举行放生的故事来了，据当时报载，那天曾从香港海中活捉了不少鱼上来，但等到这位老和尚举行了一大堆放生仪式，然后再恭敬地把鱼放入海中去时，那知早已死去了三分之二。那些死去转轮回的鱼，岂非太冤枉倒霉了吗？放生结果成了「送死」！原来，所谓放生的风俗也非源自印度，而是起于中国唐朝，当时在禁屠钓之日，政府曾举行大赦和特赦，以后这个风气逐渐普及于禽鱼之类。在唐朝肃宗时，据说全国共有八十一个放生池。放生的风气则大都流行于江湖繁多的江南一带。至于在寺院中设立的放生池；我以为它不过替佛教寺庵在庭院中多添了一个装饰品而已，香客们欣赏欣赏池中游鱼倒也别有风味，至于在宗教上，则无什么价值可言了。在此也请注意，佛教所谓放生，似乎都是放的一些便宜的小东西，如鱼虾，小蛇，鸡鸭之类，（鱼虾螺蚌之类最占多数）很少听到有人愿意买下牛马猪羊，甚至豹象狮虎大蛇等来放生的。在鱼虾身上施小惠而想得大益，岂非自私自利？台湾佛教界最近似在台北县中和乡关地五百坪，建造一个庞大的无量寿放生池，修建费用约新台币十万元，现正在募款中，将来建成后，定是游客接踵而至，成一观光地了。
贤贞女士，最后让我告诉你，佛教徒信“因果律”简直有点入迷了，因为他们相信大至日月星辰的变化，小至一虫一鱼的生死，在这些变动的背后，都有一个因果律在支配看。再如人自从出娘胎直至死去，他一生中的一举一动，或与某人见面，交际，或略感头痛腰酸，或旅行至某地，或有娇妻美妾，或一贫如洗„„据说这一切一切的活动变化在在都离不了由于前生种了什么因，所以在今世会碰到这些结果云云。但这种似是而非，拢统胡涂的道理那能说得通呢？人如深信这种因果律，那末他便变成一个毫无思想力，分析力，只任凭因果律摆布自己命运的人了，在他的一生中将是消极，停滞，灰心，失望，在社会上不再会有努力奋斗，勇猛直前的志气了。 但是，基督教相信上帝的旨意和佛教的因果律决不能混为一谈。因为基督教的上帝是有位格的上帝，创造万物的上帝，救世人的上帝，启示救恩的上帝，可称为父的上帝，绝对惟一上帝的缘故，所以他在冥冥之中，管理看世界万物以及我们基督徒的生活。圣经说：「我们生活，动作，存留都在乎他」（徒十七：十八）。但基督徒决不会把头痛，眼痛，甚至走路不慎跌倒受伤都推说有上帝的旨意在内，因这些都系自己不当心而来之故（佛教徒要说这是前生业力所致的因果了）但基督徒往往会在各种苦难之中，更加沉思默想上帝对他的恩典而增进对上帝的信仰，所以对基督徒来说：某种痛苦往往对自己在信仰上反而有益。因为基督徒明白上帝决不会叫他受痛苦过于他所能忍受的，时候一到，上帝必要救他脱离一切的痛苦。至于那些不信耶稣的人，虽然他们也在上帝管理的自然界中生活，但他们的一举一动还都离不了他原有的「旧我」的控制，他们也不会明白上帝的旨意是什么，既然如此，他们的犯罪作恶，当然不会像有些人乱说，这是上帝的旨意了。
最后我不得不说，因果律只不过是一种理论，是印度佛教学派的一种学说，如拿它来解释某些现世问题，或者还能说得过去，（如杀人（因）必受审判（果），饮不洁水（因）定会生病（果）等）。但如想再进一步，把现世所有的一切大小问题都往渺茫不可知的前世推去，那便难得令人信服了，如果有人硬要信这个，那我只能称他为因果律的奴隶了！你以为如何？
注
一、佛教徒孙张清扬女士也有同样迷信思想，她说：「夫妇子女都是宿世冤家债主，有的报冤，有的报德，有的收债，有的还债。不肖的子女生下来，就是好吃懒做，长大了狂嫖滥赌吃鸭片烟，用了父母许多冤枉金钱，结果撞了一场大祸，连父母都被捉进监狱里吃苦头，这为什縻？就是宿世冤家债主来报冤收债的」。龚按：对于子女之成为不肖，父母有其最大责任，如幼时家庭教育不完全，则往往会出败子。假如以此认为此乃前生冤家来讨债，岂非等于承认了不肖子女的罪行了吗？ 注
二、同女士又说：「好生的子女，天生的聪明，爱读书，喜做事，勤慎家庭，孝敬父母。大学毕了嶪，能做事，会赚钱，三年生了两个孙子，使老夫妇欢喜得不得了。一生待奉不缺，结果无病而终，这就是宿世施恩于人，今生现儿子身来报恩还债的。（以上两处原文见「妇女学佛应有的态度」一文载于「当代佛教讲演集」二九六页）龚按：有孝顺儿子，老夫妇当然快乐，心中也谢谢他如此辛苦孝顺供养自己，即使自己曾化费了大心血养育教育了他。但如看成是来向老夫妇报恩的，那岂非失去了中国固有的父慈子孝的伦理思想精神了吗？因为一说「报恩」，便成了「理应如此」，因我曾施恩于他，还惟恐报得不完全呢！
五、无明和原罪
妙莲法师问：你们基督教的圣经主张世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀，并说世人有罪是由于亚当和夏娃的犯罪结果，给人类遗留了原罪而来之故，所以人人都是罪人，必须要信靠耶稣，靠他的宝血洗净己罪才能获救。还听说一个人在受洗进教前，必须要先澈底忏悔自己的既往罪孽不可。
但你知道在我们佛教中并没有这种类似伊甸园中吃禁果的道理。我自己也想来想去，想不出我曾犯过什么滔天大罪，需要信耶稣不可。我既没杀过人，也没犯过奸淫，或偷过别人的一点东西，我是一个佛教的修行者，那里能说是一个罪人呢？我虽然觉得我没有什么罪孽，但我仍想听听你对我的看法有何意见没有？
龚天民牧师答：是的，在佛教中的确没有类似亚当和夏娃在伊甸园中吃了禁果，而被赶出乐圆为今日人类留下了原罪的道理。但我要请问你，佛教中虽无原罪的教义，但为什么又劝人要勤修佛道呢？人到底应从什么地方获得解脱？今日大多数的佛教徒，向着基督教虽口口声声自己清白无罪，无需信耶稣，但却又在日夜刻苦磨炼，以期脱离某种障碍而达到所谓解脱，涅盘的境界。
原来，明眼人都知道，在佛教中有一种类似基督教原罪的教义，叫做「无明」。人生为什么会充满了痛苦呢？据佛教说，这是由于「无明」所致。因为人有此「无明」，遂生出了沓惑心灵的恶德三毒来，此即贪、瞋、痴。由于这个恶德，将人间原来清净的心遮掩了，故又可叫做「盖」或「障」，亦能称为「烦恼」。就是这个「烦恼」阻止了人上进，并令生出各种苦楚，大家都被它束缚着。佛教又举出五盖成五障如下，1.贪欲2.瞋恙，3.睡眠（印度气候太热，人懒而欲睡，故睡眠亦被列为一种罪恶）4.调戏（虚浮，三心二意）5.疑惑。除此外又可加上「僈」（骄傲），「见」（固守己见），嫉，悭，„„„放逸等，至少又可分别到十六种以上的恶德（或称结）。欲修佛教者，最初必须先断去五盖，然后才能步步走去。基督教虽不用盖或障的说法，但亦提到了许多罪恶。如「恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟。（太十五：十九）再如保罗所说的「装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒、满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈，毒恨„„（罗一：廿九）。
据佛教说，凡夫由于有了「无明」（对真理黑暗无知之意），故缘「行」（活动之意，小乘说一切有部以此为过去的业），有了行，故缘「识」（凡夫的心灵和意识），识又缘「名色」（凡夫的身体），名色又缘「六人」（眼、耳、鼻、舌、身．意等感觉器官），六人又缘「触」（触及外界的感觉印象），触又缘「受」（接纳外界的印象），受又缘「爱」，（凡夫本能的欲望，我爱，我执等的渴爱，佛教说爱时是专指坏的方面，另有慈悲一语，可当作一般所用的爱的意义），爱又缘「取」（凡夫的执看和生存的欲），取又缘「有」（诸种的生存），有又缘「生」（一定生命的开始），生则缘「老死」了（人老而死）。以上称作十二因缘，是全佛教中永也推不到的基本教义。
我不惜用较多时间说明十二因缘缘起的过程，是想要你知道，「无明」是领导其后十一因缘的首领，由此可知「无明」是一个何等重要的东西了。在佛教中，无明的地位及性质和基督教的原罪极相类似，但请勿误会，我毫无一点意思要把原罪和无明拉在一起讨论，视为一物。但却希望你和其它佛教朋友明白，千万不要以为在佛教中因为没有「原罪」这个教义，便在基督教面前摆起架子，自以为是超凡入圣，洁白无瑕了，岂不见所有的佛教徒仍都伏在「无明」的捆绑束缚之下吗？大家在无明的毒钩下呻吟痛苦，在修行上吃尽千辛万苦，以期有一天能脱离这个重负，但有何效果呢？耶稣降世钉死十架，为人类清楚地解决了原罪的问题，人只要信他，便能得到大解脱。但释迦的佛教那有这个佳音呢？直到现在，岂不还都「无明」于耶稣的救恩吗？所以我不得不说，即使我不引用圣经的话，而只用佛教自己的教义来说，佛教徒岂非是一个心中充满无明，过着烦恼生活的凡夫吗？那敢再有骄傲之处？
说起无明，使我又想起这个教义的最大弱点来了。如有人问一句，「无明的本质倒底是什么东西」？我相信没有一个佛教徒能清楚爽快地回答你的，因为佛学中根木不去追问这个无明之本质的难题。日本的佛教徒冈邦俊教授对此也只好摇头，他辩说:「无明的事实虽已究明，但无明这个东西的形而上学的本质，却仍没有弄明由。这是由于佛教以宗教为中心，从现实眼前的苦恼得自由，得解脱为佛教本来的使命之故，形而上学的议论便被放在次位的了」（见氏着「神观与救济观」一九八页）。他的话听来似乎有点道理，其实，他是在逃避解释无明的本质啊！在佛教中只有一本较龙树，世亲诸人更后才出世的「大乘起信论」中有一句话论到无明从何而来说：「以不达一法界故，心不相应，忽然念起，名为无明」。若依此解释，人之所以有无明，是忽然而生的。「忽然一，意即在意料之外，突然而发生的。如忽然下雨，忽然生病，忽然有了来客。但无明这个思想在佛教中是占第一把交椅，极其重要，对于它的来源如何，它的本质究竟是什么，必须要予以详细解释说明，制成正式的答案不可，那能随随便便地说人的心中忽然生起了无明呢？我们能说人的罪性是忽然而生的吗？这样一看，基督教的原罪教义，比起无明忽然生起说来，实在不知要好得多少了，是十分具体的，是一个历史性的事实！
其次，在佛教中虽然不少宗派是从来不用「罪恶」，「罪孽」等带有罪意义的术语（Term），因此，一碰到基督徒和他们谈论人类有罪问题时，他们会摇头否认罪的存在，以及自己是罪人的说法，但他却没法否认自己心中有无明遮掩。所以「无明」或能代替原罪，换言之，佛教徒纵然不承认有原罪，但总不能抹杀无明的道理，无明，是佛教中恶的根源！
说也有趣，佛教中的净土宗却是高唱人人都是罪人的教义，用「罪恶」的说法的，本宗的主张凡夫罪孽深重，是起源于所谓韦提希夫人向释迦佛诉苦认罪而来，以后凡是要信阿弥陀佛的人，莫不个个都要承认自己是罪恶凡夫，自己不能救自己，惟依靠阿弥陀佛才行云云，（关于阿弥陀佛的真假问题，容他日有机会时再详谈）。被誉为净土五祖的中国和尚昙鸾（四七六–五四二年），导绰（五六二–五），善导（六一三–六八一），怀感，少康（–八○五年）等人，都是澈头澈尾的忏罪者，他们面对当时社会，像施洗约翰似地高呼罪人悔改，劝人相信净土教，至于不信西方净土的和尚们，曾大加斥责，骂他们看了魔。就是今日，净土宗还受看禅宗的责骂呢！例如禅僧震天说：「净宗人虽多，成功的却很少，禅宗人少而得益颇多呢！„„„虚云老和尚曾对我说过：「印光文钞不可久传予后世，若有明眼人出世，就禁止它流行。因书中赞净土太高，谤他宗的极多」。若依我说，净宗是不究竟，口念佛号为妄，宗斗心中参究，见性成佛」（佛教「觉生杂志」，一九五七，六月一日文。文中之印光文钞系净土宗大家已故印光法师的书信等集–龑按）
根据中国佛教史，我们知道在隋唐时代的净土宗，是尃靠宣讲罪恶起家的，直到今日，还没有一位净土教徒敢说他不是罪恶凡夫。佛教徒既在佛教中承认自己是有无明，是凡夫，或是生活在五浊恶世中的罪人，为什么有些佛教徒在基督教面前又装成清白无罪，毫无瑕玼呢？即使基佛两教对罪恶的定义或解释有所不同，但无论怎样，一个真正有良心的佛教徒决不敢说他是一个已十足完全，不要什么救赎（或用解脱）的人了。
我曾见过不少热心修道的佛教徒（包括僧尼在内），他（她）们在这个世界，洞知诸恶横行可怕，人类必须断绝无明不可，因而热心于虔修佛道，以期达到无罪（去了无明）的境界。对于这种努力认真的精神，实在值得羡佩！但既然佛教徒发觉了自己有缺点，需要修道，所以请勿再说什么「我岂有罪，必须信耶稣」？事实上，基督教所说的最根本的罪，决非单是杀盗淫妄之类，基督教以为人不相信宇宙的真理–上帝，以及不接受耶稣基督为救主，才是最大的罪孽。如让我借用佛教的术语来说，全世界的多少的人类对这些道理根本不明白，心中被遮掩了重重无明。耶稣来便是要拨开人心中的无明障碍，获得罪恶的大解脱，使他能恢复本来面目，重与上帝发生灵交关系，并在离世后去到最高的彼岸（天国）境界，享受永远安息的清福！
亲爱的佛教徒！你要想除去心中的无明，你要想去掉罪恶凡夫的重负吗？你只要信耶稣，他便能去你无明，洗你罪孽，化凡夫为圣徒了！
六、念经拜忏，亡魂能得起度？
贤贞女士问：世界上有许多宗教，它们的目的都不外劝人在世为善，并相信这个宗教，以便死后去到那最好的地方，佛教徒去西方净土，基督教徒则去天国。信佛教的人，当家中有人去世时，一定要请法师们来替死者念经，以后还要继续为他拜四十九天的忏，集合这些功德，来超度亡魂脱离痛苦，往生极乐世界，或引他到达彼岸境界。不单如此，在必要时，佛教的大法师们还在寺院中举行特别的隆重的佛事，专为那些无数的不知名的死者祈祷超荐，拯救他们脱离地狱轮回之苦。再者，每逢阴历七月间，佛教又为人民举行盂兰盆会，超度救拔我们的祖先及一切游魂在地狱受倒悬之苦。
但是，你们基督教中并没有替死去信徒超度的事，也不为那些孤魂游魂饿鬼做做法事超荐他们。这样看来，佛教中的拜忏超度岂非很有意义吗？那些生前没有佛教好信仰的人，死了后岂非仍能获得补救吗？但请问在基督教中为什么没有为死者超度的事？难道基督教没有力量为死人补救吗？
龚天民牧师答：
由于人原由上帝所造，并吹入有上帝的灵气之故，所以人生来就有一颗追求真理的宗教心，这也是人与犬猫等动物的最大不同点中的一点。因为人人想追求真理，人人想与宇宙的无限者发生交往，所以在这个世界上，除了有特别启示的基督教外，另外先后又产生了不少的宗教。虽然这些宗教所走的路各有不同，有些甚至离开基督教的道理很远，但无疑地，这些宗教的人士是在追求真理，热望看重回天家（能到达与否系另一问题），对于他们的热心宗教精神，是我所十分佩服的，这是我对各宗教徒的态度。但请勿误会，我的意思并非是各宗教都好，条条大路通天堂，我只是佩服基督教以外宗教人士的热心求道精神，如能将这精神片在基督教中，那便是找到正路了。
你说：世界上所有宗教的目的都不外劝人在世为善，这句话说得并不全对，因它只适合于基督教外的其它一般宗教。因为基督教的最大目的，不是要人弃恶行善，而是要人急急地恢复人间本来面目，重与上帝发生灵的交通––相信上帝。在相信上帝的过程中，当然必须要先信耶稣基督，以他为中保，人纔得与上帝亲近。当人信了基督教后，他的宇宙观，世界观，和人生观都会起大变化，那时他自然地会从内心发出爱上帝和爱人的心来，在世行善，过看非以役入，乃役于人的基督徒生活了。因此，基督教并非不要人行善，乃是先要人澈底悔改，然后再开始行善。这样，不单行善一事有了基督教教义上与心理上的基础，更能明白「行善」不能成为得救的根据了。
你所提到佛教法师们广为死者念经超度的事，在基督教中确是没有，也找不出有类似的行为。因为基督教是一个讲正义和诚实的宗教，基督教既然大声疾呼罪人必须悔改得救，不然便要自担其罪，那里还能再在旁边想出一个办法，说什么为死人（或一个或多数或信徒或非信徒）念经超度，以救拔其罪，减少其应受刑罚的痛苦呢？如果能够这样做，那末人在生前也无需要再悔改信耶稣了，在生前来个花天酒地，任意所行，反正死了后可以大步踏入天堂！如果那些在生前犯了杀盗淫要的大罪人，死了后居然能由家人延请牧师来超度一下，便能从地狱中释放出来直进天国，这样，天地间岂非太没有正义了吗？如能这样做，便证明基督教是在骗人，因为基督教一面劝人非信耶稣不可，一面却又可「钱能通天」，化些钱，做点超度仪式，不信者便能高登天国了。但是，基督教绝对没这样做，她严厉地拒绝为已死的人超度，因为一个不信者死去时，罪亦一齐跟了他去，这些罪乃是将来在上帝前接受审判的根据。至于信徒，当死去时，他生前所作的一切也跟了他去，如系一个挂名基督徒，牧师也不能伸手为他做什么，也只好静候上帝的审判。要言之，基督教是一个为活人的宗教，与死人不发生任何有关拯救上的关系。
但是，今日的佛教却又与基督教大大的不同了。根据佛教教义，明明的说善有善报，恶有恶报，又说，人现在所有的荣辱祸福都不外是前生所种的业力（因）所致。换言之，当人活看时所种的什么因，死了后，这些因（业力）便也和他一同而去，而成为未来的果报。如人在世犯了十恶业，这些重业便会促使此人在来世变得极其痛苦（至于应该变成什么，投入那一道，以及如何受苦，佛教无确定之答复），此即众所共知的因果律，佛教徒为此因果律常常自傲说：种什么，收什么，因果报应，丝毫不爽。但是，说也奇怪，在佛教中这个最根本的教义––因果律，却被一种外来的非佛教的思想推倒了，这就是所谓超度亡者，为亡者祈求冥福的行事，好像在半路里杀出了个程咬金。
原来，释迦牟尼本人很少提到有关死人的事情，他不单自己不去参加当时的任何葬礼（婚礼亦然），并劝弟子们也勿参加，因为这与修道并无益处，释迦一生主张自力修行，当临终时还苦劝弟子们「汝等当精进勤修，不可放逸」！释迦直系的弟子们都是努力于自灯明，法灯明的自力修行者。但是，由于时空的变迁，以后的佛教逐渐开始变质，外来思想不断渗入佛教之中，（信徒们搬进来外来思想拟予以调和一致）最后也就失去了释迦佛原有的精神了。 当佛陀死后三百余年左右（元前二○○年顷？），部派佛教盛行于印度（当时尚无大小乘之别只有二十余派的部派佛教，各倡其说各行其道而已）其中一派的「说一切有部」（以后成为小乘之祖）采取了印度原有的思想––细身说，而成为佛教的教义。按照古代雅利安人的思想，以为人死了后，亡灵便变成很细小的细身（Suksmasirisn）而去天国云云。有部吸收了这，而称之谓中有，主张人在死后至进入轮回投胎前的一段时期为中阴期。（见图）
中有（Antrabhara）是由 Antra（内部的）和 Bhara（发生）两字复合而成。也可译成中阴、中蕴，意即死有（人死去）与生有（投胎）之中间的一种存在，称为中间的有。换言之，这个在去转轮回投胎前的存在，便是人的灵魂。（佛教不用灵魂两字，但到底是什縻主体转轮回呢？佛教中各说各的，迄今尚无一定的教义。有的主张人的第八识去转轮回，有的主张是业力，有的主张是自我）灵魂便在这个地方静候过关。有部到底有否再进一步为亡灵举行超度仪式，由于年代久远，鈇乏正确记载，无法获得确据。但在今日的中、日佛教界中，大抵把这个中阴期定为七七四十九天（意即亡灵要在此地渡过四十九天，然后才去转轮回），每逢七天，则延请僧侣为亡者举行佛事，藉此为生存在中阴中的亡灵实行追善以求超度，此即中阴法会（中阴佛事）。
在中日两地，这个为死者超度的习惯，虽已牢不可破，但是大多数的真正虔修怫道的高僧们仍不把这事看为是佛法。他们大都解释成，替死人念经不是为了死人，而是为了安慰尚活着的活人，使他们也能领悟佛道云云。也有较离谱的看法是，替亡者念经，为的是使在中阴虚的第八识获得转迷开悟的力量。日本佛教大学教授冢本善隆博士，某次应我的询问答复这问题说：「第一，为了安慰活人，而替死人念经。死去了的人，业亦随他而去，念经拜忏对死人已不发生任何效力。第二，为了增加寺院之经济收入，故僧侣为死者念经超度」，当时有一学生举手反问说：我们替死人念经难道都是为了钱吗？「不为钱，是为什么」？博士不客气的再反问了。冢本博士（他是和尚）的学者态度，实在值得钦佩！再如中国的佛教法师默如说：「念经拜忏，这是佛教国家所通行的，现今有些人訾诟经忏，认为这不是佛法，呼念经忏者为念经忏鬼子」。（「当代佛教讲演集」第十二页）我以为这些厉声批评靠赶经忏混饭吃的人，才是真正的佛教徒呢！
在上文早经提及，根据佛教，人死后，生前由己所造的业便和他同去，这是再也不变的因果律，因此，从佛教教义来看，活人化钱请僧侣为死人念经拜忏，是毫无一点用处的。许多拜忏的法师们大都心中有数，只是不愿说明而已。但如有僧侣们强调依靠念经拜忏，能超度亡灵，那末因果律便应该打倒了，如再口口声声讲因果报应，那他便是在说谎骗人了。因为既然在死后还能获得意想不到的超度救拔，那么活人信佛教还有什么意义呢？岂非都在自讨苦吃？死人都能一律获得超度，或往生净土，或游入什么涅盘，那末堂堂的因果之理，该从佛教教义中除去了！因果律由于人为的经忏之「功」，岂非已被推翻了吗？我所尊敬的基督徙毛懋猷先生说得好：「如拜忏念经可以超度亡魂，佛教可以取消了，因为社会上只要养三五个和尚就够解决死后问题，何必还要宏法干吗？」 人如确信因果律，便不能再信替死人超度有效的事了；人如信替死人超度有效，因果律便和他没份了，两者渐然不能并行的。
不过，话得说回来，这个替死人念经的佛事，能在中国民间流行的原因，乃是由于活人眼见自己所亲爱的人死去，心中恐惧悲哀，害怕他去投胎成什么牛马之类，或在什么地狱中受痛苦，因此化些钱延请侩尼念些佛经，渴望死者之灵魂得以超升，享受平安快乐，这也是人之常情，但这不过在自欺欺鬼罢了。今日有不少僧侣们，一面高讲因果报应，一面又在替死人念经超度，我真不知道他们该怎样对得起释迦牟尼和亡者，以及化钱请他们去拜忏的人呢?!什么慈云忏主的净土忏，四明大师的大悲忏，悟达国师的水忏，四十九天的梁皇忏等等，莫不都是配合国人需要，只在中国才受人使用的东西，和佛教原来的教义，不知已离了几百个十万八千里了。
贤贞女士，你所提到的七月十五日的盂兰盆会，这个原来亦非印度佛教本家所有。据学者考证结果，盂兰盆经是中国所写的一部伪经。至于七月初一起开鬼门，七月廿九关鬼门，原是中国固有的民间信仰。七月十三日在门前点火迎亡灵回来，七月十六日点火送亡灵回去，起源于「周礼」，道教以后也提倡了中元节，在七月十五日祭鬼。由于各种思想的汇合，而产生了今日七月间祭拜祖宗的习惯。佛教在每年比时，由法师们念经作法，超度那些所谓倒悬在地狱中的痛苦亡灵。这好象很好，但在七月底又再送这些亡灵回老地方去受苦，实在太残忍了！等到明年七月间，再请他们出来，供点东西给他们吃吃，念点佛经替他们消灾消灾（？）以后到了月底又再送他们回去。这样，每年重复迎送，成了二种习惯，活人都变得麻木不仁，从未想到到底自己是否真在纪念祖宗？只成了一种为了面子的敷衍之事罢了！关于祖先崇拜的不少问题，不久后，我另有专文详述，出版单行本，出书后当奉上一本。好吧，今天就谈到这里为止了，祝你快乐！
七、南无阿弥陀佛？
妙莲法师问：有许多不懂佛教的人随便批评佛教说，佛教徒全靠自力吃苦修行，那里能得解脱呢？但是，在佛教中也有类似基督教的他力拯救教义，这就是净土宗所讲的阿弥陀佛。净土宗信徒相信，在往昔，法藏菩萨曾经五劫思惟，后在世自在王佛前立下四十八个大愿，要教人脱离苦海，一同成佛，他在兆载永劫之间努力修行，积下了无数功德，在十劫前终于成了阿弥陀佛，现在他住在西方极乐净土世界，我们信他的人只要相信他的代修功劳，并不断口念他的名号，将来都要往生西方成佛。 既然我们无需再要自己吃苦修行，人只要信阿弥陀佛，他的功德便能转给我们，这叫做回向，他已代我们吃苦修行了。所以我们都能往生西方净土成佛。这样，何必再要改信耶稣呢？不知你以为如何？
龚天民牧师答：
是的，有许多人因为没有详细研究过佛教各宗教义，所以竟以为佛教各宗都是自力信仰，殊不知在佛教中还有一条旁支，此即主张只有完全依靠阿弥陀佛，罪恶凡夫自己不能修行成佛的净土宗信仰。从「依靠他力」才能获救一事来看，净土宗的确和基督教太相像了。
你好像很相信所谓法藏菩萨曾立下大愿苦修，后来成为阿弥陀佛的故事。你的信仰虽好，但可惜只是一种盲信，也许你听了盲信这话心中或会不乐，但我不得不全盘告诉你盲信的问题点在那里？揭开真相后，你自会恍然大悟了。
大家都知道，原来，释迦牟尼是一个澈底的不折不扣的自力修行者，今天真正的禅宗行者大致承受了他的苦修精神。但是，当释迦去世后，他的这一套苦修方法，使那些原信多神的印度群众，到底没法接近佛教，那个所谓「无」的涅盘境界，也满不了一般向往去天国（梵天）的大众庶民。因此，在印度的佛教不得不开始变动，在教义上予以改革，并且再吸收各种外来思想予以调和，以适应一般大众的需要。这就是大乘佛教的起头，释迦牟尼已被尊为像上帝一样的地位，许许多多的菩萨名号也产生了。佛教徒从那时开始已不愁没有「神」可拜了。就在那个时候，约当纪元前后，和耶稣同时代左右，净土宗奉为三部正典之一的「无量寿经」由无名作者写成，在西北印度出世了。（佛教的经都由无名作者写成。但在经首都冠以「如是我闻、一时佛在」„„，而拟加增其权威性）不过，这部经的内容和其它大乘经典一样，最初是很少的。 根据这部「无量寿经」所载，据说在往昔，（不知其年代）有一个国王，他经过了五劫的思惟（一大劫是十三万四千四百万年）后在「世自在王」佛前立下救人及自己必须要成佛的四十八个愿（世自在王佛亦无历史可查）其中第十八愿据说是最重要的：「设我得佛，千方众生至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者不取正觉。唯除五逆，诽谤正法」。（一般佛教徒都不讲最后八字，以强调弥陀不愿系绝对无条件，但按原文，殊不知犯五逆者与批评净土宗者（正法）则不能往生净土，五逆罪： 1.杀父， 2.杀母， 3.杀阿罗汉， 4.令佛身出血，
5.搅乱佛教教团）据说法藏比丘以后修功到家，而成了阿弥陀佛云云。 可惜的是这个故事虽然听来美丽动人，甚至有不少愚夫愚妇会大受「感动」，但是，法藏成为阿弥陀佛一事竟没有一点点历史根据可依，只是一个．玄学上的故事而已。论到阿弥陀佛不足可信的学说实在太多，不克一一引述，但略举一二如下。前京都帝国大学教授松本文三郎博士在他所着的「极乐净土论」中研究发表说：「阿弥陀佛乃太阳也，这是由于在净土三部里，无量器经上卷中讲说十二光佛––在阿弥陀经中说：「彼佛光明无量，普照十方之国无有障碍之故」，其本体乃太阳也。换言之，阿弥陀佛是由太阳神话转化而来的。日本净土系龙谷大学瓜生津隆雄教授说：「关于阿弥陀佛的思想由来如何，有的学者以为这和古代波斯人的礼赞光明思想有关。有的学者以为是太阳神话的具体化。至于它的发祥地也有种种意见，或波斯，或阿拉伯，或西藏，或西域。再根据特殊的想法，也有人以为是基因于基督教一派的诺思底派而来。要言之，这些想法都是印度以外的外来思想的影响„„，阿弥陀佛是从神话中发达而来的看法几经一致，由神话发达的阿弥陀佛的事，其形式和本生谭亦是多种多样的」。（九五八年十月十五日，日本佛教「中外日报」）。今月大多数的日本佛教学者都以为阿弥陀佛救人的故事，是佛教受容了外来思想而成立的。因为在主张自力的释迦思想中，决不可能会跑出相反的道理来的。
其次，论到「无量寿经」这部佛经，也是问题多得很。龙谷大学某教授主张「无量寿经是在释迦灭后
四、五百年时，由无名之天才所写成者」，意即系人捏造而成的东西，（恕我忘记此教授名，原文可查一九五八年十月卅日日本「中外日报」）。另有主张大乘非佛说的龙谷大学池本重臣教授，某次曾以「无量寿经」的几个梵文原本和中文译本作了一次详细的比较（梵本、吴、汉、魏、唐、宋本），证明了各本的内容竟大有出入。例如有的只讲阿弥陀佛二十四愿，但有的本子却讲三十六愿，更有讲四十八愿的本子。再如有的本子说阿弥陀佛已入灭，但有的却说没有入灭。其它还有许多矛盾冲突之处，详情在此不论了。（原文很长，见一九五八年一月十二日「中外日报」），要言之，这部被净土宗奉为至圣的「无量寿经」，却是译本众多，内容参差不一，所载阿弥陀佛大愿竟也缺乏统一，各说各的，真使人不知所从！「无量寿经」既不可靠，以后晚出的「观无量寿经」和「阿弥陀经」的非真实性更不必说了。
净土宗既然不能清楚的告诉人法藏比丘曾在何时何地修道成佛的正确历史事实，以及解说「无量寿经」译本间的冲突矛盾问题（我相信永远不能答复这些问题）那里还有理由要信这个被人捏造出来的阿弥陀佛故事呢？说句不客气的话，今日在中国相信往生西方净土，口念阿弥陀佛名号的人，大都是没有什么智识的人及老人们。他（她）们只是人云亦云简朴相信而已，此即谓妄信。在净土寺院或莲社中当然也有若干位对佛法有较深研究的智识份子僧侣或负责人，但只是寥若晨星而已。 由于净土的教义太脆弱，一击即破之故，许多净土法师及信徒们便主张只念佛而不要研究教义，以免人越研究越明白净土的弱点，总于拋弃净土信仰了。佛教徒方伦氏某次在台中灵山寺的演讲「教义的重要性」中说：「主张念佛不必研教的人，也自有其充分理由，这理由便是怕他见异思迁，终至一无所成，所以纔告诫他:老实念佛。的确，有的念佛的人，看了天台止观便想修观，肴了相宗经论，又想学唯识；看了禅师语录，或六祖坛经，又想参禅；看了密宗仪轨，又想学密持咒。结果新的学不成，不能了生死，旧的却丢了，弄得临终愿行不足，佛不来迎，进步郎当，只得据业受报，再入轮回。犯了这种弊病的人，并不在少数，所以纔主张不必研究」。不要人研究教义，只要人呆板地念佛，这岂非是「愚民政策」？信净土的人只要一与外界思想接触，都会开始向阿弥陀佛背叛，这个宗教的信仰根据岂非都建筑在沙土之上？方伦居士还特别说：「就我所知所见的行人之中，就发现有左列各种情事，这都是不懂教义所产生的结果，覆辙在前，何可不引为殷鉴。 1.贪名闻利养。
2.神佛并拜，扶鸾守窍。 3.迷恋荣华富贵。 4.信世俗迷传。 5.稗贩如来。
6.念佛名号，中途而废。 7.由修行至于发狂。（此即精神分裂症。龚注） 8.长斋十余年，忽然开荤，大吃鱼肉。 9.一向戒杀，最后乃大杀众狌。 10.由信佛而改信外教外道。（指信基督教等，龚注）。 11.眼见鬼怪，或竟与之交谈。 12.尽破诸戒」。
一个原为「虔诚」的净土信徒，为何会变得如此「堕落」？主要还是由于净土教义的缺点瞒不了明眼的人，人在这个信仰上既然得不到真正的得救把握，当然荌拔脚飞跑，在信仰上起革命了。 难怪禅僧震天也要骂净土宗说：「净宗人离多，成功的却很少，禅宗人少而得益颇多呢！据我出家至十多年所知，金山融老，高曼法首座，扬州来果老和尚，广东虚云老和尚等，都是了不起的人。而净土宗只出印光法师一人。何以做，因彼众厌弃娑婆苦，贪求西方的乐，乃为死后的希望；生无主宰，何况死后么。„„」（一九五七年，六月一日佛教觉生刊）。这是佛教同道禅宗和尚批评净土宗徒的话，想必是真！
妙莲法师，你说信阿弥陀佛的人无需再由己吃苦修行，弥陀的功德能够回向给人，但这句话并不完全对。净土宗虽标榜他力信仰，但决非只令信徒坐在家里不动，静候往生净土而已。信徒们必须要每时每刻不断地口念南无阿弥陀佛六字名号，这是二个最起码的信教条件。其它还要实行净土方面的十六种观想，如日想观、水想观、宝地观．„„等。阿弥陀经曰：「舍利佛，若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若主日，若四日，若五日，若六日：若七日，一心不乱„„」。黄庆澜居士编着的「阿弥陀经白话解释」，解释这句的意义是：「„„所说的七日一心不乱，并不是在寿命快要完的时候，是指平常时候说的。平常时候，能够做到这样的功夫，那末到了寿命完的时候，也自然会不乱了（寿命完的时候，心思若乱了，那个关系大得了不得）所以要劝人天天念佛，时时刻刻念佛„„」。人必需天天念佛，时时刻刻念佛，才能往生西方，这是净土宗的宗旨，这不是苦行是什么呢？
在唐朝时有不少热心念佛的信徒，他们为了要多多念佛并且知道今天一共念了几遍佛号、而采用了一种苦行的小豆念佛法，行者自晨即始，一面口念南无阿奶陀佛一句（注一），一面抓一粒小豆放入筐中。这样从朝至夕，小豆堆积如山，然后由人用斗一量，便知一日所念佛号的大概次数了。（已由人早数过每斗的容豆数目）。诵念弥陀佛号在净土宗中是一种变相的积功德办法，所以人人热望念的次数越多越好，越快越妙，结果有不少人弄得精神恍惚，成了精神分裂症了（方伦氏称此为发狂）。在日本还有人念佛入迷而跳入莲花池中死去的。此谓「投水往生」。（净土宗劝人要观想华座观，把莲华描写得成为大放光明的希罕宝物，见「观无量寿经」）。
享誉国际间的日本禅宗大家铃木大拙博土不客气的批评念佛说：「一日中念三万遍，至少要十个钟头、每日只在嘴上南无阿弥陀，南无阿弥陀，念了三万遍，肉体也要疲倦不堪了！同时，也不能做什么特别的好事或坏事了。这是念佛的机械，所谓一心的「心」根本没有余地可入了，这样就算是志愿往生净土吗？何况连净土究竟在那里还是不知道」！（铃木大拙选集第一卷一五六页）再如中国佛教徒王白石最近在「今日佛教」鸡志上说：「佛弟子今后如不向五明求法，我大胆地说一句话，念阿弥陀佛喊穿喉咙或是拜佛拜穿膝盖，也还是一个自了汉，无法灭度我们」（见原文「一台随感」，一九六一年八月份。「五明」即内明、声明、因明、工巧明、留方明、龚注）。
人相信一个宗教，其目的是为了要享受内心的安息，俾如日以继夜、口中喃喃不绝于南无阿弥陀佛，不单肉体疲劳，精神亦会逐渐萎衰下去了，（肉体疲劳，但精神仍极旺盛者，甚少看到）这样念佛不是求解脱，而是受捆绑，人人岂非成了念佛的奴隶？何况在二十世纪的今日，人人必需工作才能维持生活，那里再有闲工夫去「天天」，「时时刻刻」念佛呢？也许只有僧尼们才有时间去做，（其实，不少僧尼们亦要往施主家东奔西走，或布道或谋生活费）如果有人可以自己不动一个指头，专让别人养活他，而他可专心念佛往生净土，那，末，净土宗便不够公道了。宗教是属于人人的，应该让大家得好处，决不是仅属于一两个有闲阶级者的享受品！ 妙莲法师，根据以上所提诸人的意见，、阿弥陀佛信仰仅是一种幻想，西方净土至属空中楼阁。因此，近年来，在日本有不少净土宗僧侣毅然拋弃了他们原信的净土，而改信了耶稣。例如曾为净土真宗中兴之祖莲如上人第十八代子孙，真宗有名法师，后改信耶稣的龟谷凌云牧师说：「„„可是，基督的教训即是不用方便，而是简明直截。基督自己乃上帝的儿子，为救人类一切的罪孽而被挂在十字架上，这位靠近我们从最底层体验了和我们同样衣食，同样悲哀和苦痛滋味的上帝之子的拯救，实远较十万亿佛土，遥望西方净土来得确实可靠」（见氏着「从佛教到基督教」）。请注意他的重点是：1.基督亲临拯救，是历史事实。2.基督受苦而死，活龙活堄。弥陀净土，有十万亿佛土远，不足一倍。另有原为净土真宗名法师，后在圣公会任牧师的大堀善谛氏说：「„„实在说来，完成佛教的是基督教，彻底完成弥陀本愿的是上帝的爱。当我想及这时，不得不决意转向基督教来了。其实是上帝赐我力量叫我这样做的」（见氏着「从阿弥陀佛到基督」。见证详情以及其它中日佛教见证，均载拙译「僧侣信主记」）
妙莲法师，我真佩服这些曾为由己信仰奋斗，追求真理，由佛归耶的原为佛教法师的朋友们、在信仰上，他们现在已是苦尽甘来了。他们不单现在都快乐地在教会做传道工作，并都有着美满的家庭生活（我都见过他们）。这些都完全是由于有了正确的信仰而才产生出来的结果，没有人能夺去的！基督教的真理，既然也受佛教法师接受，由此可知其客观性的崇高价值了。因此，对于净土宗信徒来说，改信耶稣仍是一件何等重要的事啊！但不知你有意思没有？
注一：南无阿弥陀佛是由以下数字拼成，1.南无–Namas 恭敬、信从、归礼之意。2.阿弥陀–Amita 无量之意，如将 Amita 变成 Amitabha 成无量光佛之意，如变成 Amitayus 成无量佛之意。．如正确言之，应呼 Amitabha 或 Amitayus 才对。3.佛–觉者。全文，南无阿弥陀佛，意即「归礼无量寿（光）覮者。」郁稣说，我就是光、我就是生命，亦即无量光，无量寿之意，如用「南无耶稣基督」，亦何尝不可！但既然别人已用，我们便无需再模仿了。
八、往生净土抑去天国？
贤贞女士问：我国印顺法师曾在菲律宾大东广播电台讲过“求生天国与往生净土”，他拿佛教的西方净土和基督教的天国作了一个比较，而证明了往生净土比求生天国来得好。他的主要思想如下。（原讲词见《当代佛教讲演集》第十七页） 生天不好，不能解决生死问题。他说：“佛法虽说天界好，但不劝人生天，因为天不澈底，耶稣教说：生天得永生，永远是快乐和平长寿。佛法说，天国虽然长寿，一万百万千万以至万万年后，总有一天，福报完了，定力尽了，还是要堕落，不过只是享长期的福罢了，并没有解决生死的问题。佛法是要求能够真正解决这个问题的办法。 净土是平等而非阶级。他说：“„„佛说一切众生皆有佛性，到了西方，慢慢修学，都可以成佛„„不像耶稣教天国的阶级性，上帝是至高至上独一无二，升上天堂的绝不可能成为上帝，不能成为耶稣”。 往生净土是进修而非完成。他说：「耶稣教说：生天国就得永生，是完成了。其实并不究竟，智能，功德，一切都没有达到圆满（至少是不能像耶稣那样）。这样的永久，可说是永久可惜，永远缺陷的事，生净土就不同了，念佛求生净土并不是因为净土衣食丰足，无忧无虑，要去享福的，而是要跟阿弥陀佛，观音菩萨，大势至菩萨好好地学习。所以生净土时，虽不曾圆满，而能进向于圆满。„„大家都晓得，极乐世界有上品上生、中品中生、下品下生等九类的分别，有的到那边要修了好久，才得见阿弥陀佛，有的却一到就见佛俉无生了。这不是说那边有阶级的分别„„。所以净土不是天国式的以为就此完成，而是到那边去正好进修」。
以上所学的三个要点，不单印顺法师如此主张，几乎所有的净土宗法师都有相同的看法。因此佛教徒不求生天国，但望往生凈土。但是，不知你们基督教所讲的天国，是否就是像印顺法师所讲的那么一个靠不住的地方？我很想听听你的答复。
龚天民牧师答：
关于你所提的问题，我也是或从佛教书籍，或从佛教徒口中，已看过听过不知多少次了。今天碰到你也发问，让我趁此好机会，按次序答复如下。
世界各民族中都各有各的「天」或「天国」的观念，它们的内容当然是互不相同的。如有人要拿两个不同的天来仿比较时，当然应该态度公正，站在纯客观的立场才对。但如只用自己已经所信的「天」的信仰来衡量别人的天时，当然难免「自圆其说」了，今日许多佛教徒讲净土与天国时便是犯了这个毛病。如果只关起门来，单以佛教的天（其实是从印度教来的）与基督教的天国来做比较，乱骂一顿，那便不够做人要讲公道的最起码条件了。譬如有一个穿得破破烂烂的穷光蛋，面对看一位西装穿得毕挺，领带整齐的人，翘起大拇指来说：哼！你有什么了不起？穿西装，打领带，怪不舒服的，那能比得我的自由痛快呢？听见了这话的人都要嗤笑这个穷措大了！ 言归正传。当释迦牟尼时（元前五百年左右），印度全地充满了多天多神的信仰（婆罗门教）在佛经中称它们为天、魔、梵，大别之，可分为主要的三种类。
欲界六天。1.四王天，2.忸利天，3.夜摩天，4.兜率天，5.他化天，6.他化自在天，这只是将天界划分成这些天的名称而已。据说在这些天的世界里，还有君王，臣宰，次子，夫妇等生活形态。在他化自在天里还有一座「魔宫」呢！
色界十七天。在他化自在天上面，又有十七层天，自「梵众天」起至「色究竟天」止（恕不详列各天名，因无此需要）据说在欲界上面的这些天界中，虽已看不到像欲界的那些污秽，但仍是物的存在的世界。
无色界四天。再上去，有这四天，自「空无边处天」起至「非想非非想天」止。据说，这些地方是没有形色，只有「识」的存在的世界。（精神世界） 印顺法师解释这些天界说：「这种由欲而色而无色，由社会而个人而精神、为印度当时一般修禅定者–瑜伽者–所大体公认的。佛法却不承认这是可以解脱的，否认他能得真理，能得自由，所以人间成佛，开示有情世间的真义」（佛法概论第八九页）。很清楚地，这些多数天界的存在，是当时印度一般人民所信仰的（不单瑜伽行者而已）。原来，古代印度人（雅利安人）把天界分成三十三天，有时亦稍为三千三百三十九体。在这些天界中充满了各种神、魔、鬼怪。人民相信人死了后如生前行为好的，可以升上天界变成神或成为神的伴侣。但是天上的神由于太纵情快乐，所以仍有堕落的一天的。例如会被崇奉的重要神火神阿耆尼（Agni）据说在天界和 Dyaus 的妻子通奸，而被打入冷宫堕落了，人民不再敬奉砢耆尼了。但这个故事的产生，或许与印度人的生活有关。印度人自寒冷西北印度再侵入中部及南部后，每天烈日当空，炎热异常，「火」这个东西已变成不重要了，因此捏造出来这个有趣的神话亦未一定。
要言之，印度人的天界是多数的，因此他们的神也是复杂多端的，而据说这些神在天上因为太享受快乐，所以还会有堕落的可能。释迦牟尼出来以后，虽然不相信这些天与天神，但为了适应大众需要起见，他巧妙地采取了这个思想并把它圈入于六遭轮回之中（天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道）很客气的说「（为了免人起反感）生天界虽好，但总非究竟，还有堕落可能，但请来相信佛教，这才是真正超出生死啊！事实上，在今天，印度已无佛教，印度人还是在追求多神崇拜，释迦牟尼和他的弟子们完全失败了。
以上所研究了的印度人的多天多神和基督教的天国根本风马牛不相关、毫无一点连带关系，两者在时空与教义上都无法调和，差得很远很远。但说也痛心，佛教法师们偏偏要把它们两者拉在一起，在那些根本不知印度宗教思想人的面前，故意把印度人的多天以及神要堕落的思想，当作基督教的天国来攻击批评，讲得「扬扬得意，眉飞色舞」，听的人虽受丁骗，还点头称是，但讲的人何尝心中不知？世界上实在再也没有比这件事来得无聊愚拙了，这不是犯了“妄诫”是什么呢？如果诚诚实实地拿印度教的六欲天，色界和无色界的诸天，来和佛教的什么「涅盘究竟」作一比较，以说明佛教高超，那我也没话可说了。但为什么不敢这样比呢？为何要骗取人的信仰呢？讲的人的良心和公道到那里去了？
基督教不讲人死后可成大大小小的神，（其实，在印度教中早已规定了数十个主神，死人成神则不过是成为这些主神的仆役，根本都是无名小卒而已），而主张信徒死后去天国，在上帝面前生活。成了「神」的印度人亡灵或原有的天神在什么天界中也许会有福报满尽，再会堕落的一天；但基督徒在天国即是永远快乐，永久活着的，这就是永生。因为耶稣曾亲自应许信他的人都可得到这个大福气。最后，让我再告诉你一个消息，今天的佛教徒认为「天国虽好，但非究竟」的思想，已含有佛教开始向基督教妥协的态度在内了，因为当基督教初传中国时（百余年前），那有一位法师敢说这句话，敢承认「外道天国」的好处？（即使所谓不够究竟）
关于所谓净土信徒去西方后，慢槾的修都可以成佛一事，倒很有趣味，论到「慢慢的修」的毛病将在下文第 3 中答复，因彼此有连带关系之故。至于所谓人人能成佛，基督徒不能成上帝一事，请参阅我给妙莲法师的第一封「成佛与成上帝」的回信。恕我在此不再重述了。 印顺法师说：「耶教徒生天国并不究竟、智能、功德、一切都没有达到圆满（至少是不能像耶稣那样），这样的永久，可说是永久可惜，永远缺陷的事，生净土就不同了„„」。这位被人「尊敬」的法师攻击基督教时，竟不找出一点点论理根据来作基础（应说出自以为不能究竟的所以然来才令人佩服）竟这样的随便说几句坏话，实在太不够佛教法师的态度了。但他又承认耶稣已经到了万事圆满的阶段，如这样相信，这位法师的信仰岂非有了问题？
印顺法师自己明说去净土是去学习、慢慢的修、又说极乐世界共分九品往生，有的到那里要修好久，才得见阿弥陀佛，有的却到就见佛悟无生了。这些话说得很对，十分合乎净土正统教义，但正也在暴露看净土的缺点啊！原来，根据「观无量寿经」所载，往生净土者，严格地被分成九等阶级（九品），即上品往生（其中又分上品上生，上品中生，上品下生三类）中品往生（同上、上中下生三类）下品往生（同上、上中下生三类），根据生者生前的念佛程度与信道成绩，死者往生于这个上下高低不同的九个地方。据说大乘的上善中善下善的人可以上品往生（但惟有净土宗徒才够资格上品上生，其它宗派人都不能）小乘的上善中善下善的人只配中品往生（泰国、缅甸等地佛教徒应属此类了，因他们被称为小乘），至于犯了轻罪．破戒和五逆的人、如在死前稍有信仰念佛一句，一律被列入下品往生。据说上品上生者、亡灵即能生西方成佛，中品中生者则要在莲花中或经过半劫或一小劫后才成阿罗汉（非成佛，仅是断烦恼、得智能的圣者而已）至于下品下生者，说起来也太可怜，他们虽亦去了净土，但在莲花中需要经过十二个大劫（一大劫是十三万四千四百万年）以后莲花方开。再开始听佛法而生道心，至于何时才能成佛，那便遥不可知了。这就是印顺法师所说的慢慢的修，僈僈的学习了。 人在世上时信了阿弥陀佛，从法师们只听说人人都能在生净土成佛（法师们常避免讲这九个阶级往生）但想不到死后到了净土时，还会碰到这么一套整然严峻的成佛进升制度，亡灵们都要吓得浑身颤抖吧！因不知自己未来的命运如何？这不是令亡灵战竞恐惧的阶级制度是什么呢？但印顺法师却美其名曰「学习」。在生前尚不能获得完全得救把握，还谈什么在西方再修？阶级制度是最可怕不过的，是忧愁和痛苦的根源，有了阶级定会产生出嫉妒，分争„„等罪来。你想想看，在净土中，有的亡灵居然很快便成了「佛」，高高在上。有的还刚从莲花中露出头来透一口气、有的则索性被关在莲花中忍受几劫几劫的百千万年痛苦。如亡灵真有知觉，真是痛苦得叫天不应，叫地不灵了。不知专讲慈悲的阿弥陀佛，在净土中，看到这些悲伤的情景有何感想？一个真宗教的天国或净土，一定是让平等的，在充满罪恶的人间世界才有阶级存在。我想写这部「观无量寿经」的印度人，大概在脑中还牢牢不忘于四姓阶级或其它当时盛行的阶级制度吧！算是信的人倒霉吧！
贤贞女士，你翻遍基督教的新旧的圣经，也找不出在天国中有一点点阶级性，（如把上帝与信徒算是阶级性，那是错了，主要应该是在往生者中间）信徒们只要信靠耶稣，不论男女老幼贤愚，都能因耶稣的极救往生天国，在那里与已先去了的众圣徒一同享受永生的喜乐。一到那里后，便是永久完成了，再不要慢慢的学习什么了。因为如果还需要再学习，那便要努力，因此又会生出劳苦来了。基督徒在地上已学习好了，在天上只是完全的安息享福是了。圣经说：「那时上帝要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡也不再有悲哀哭号疼痛，因为以前的事都过去了」（启示录廿一：四）但根据净土教义，在那里的灵魂们，岂不还都在为「成佛」一事流泪、悲哀、痛苦、挣扎吗？你看，往生净土便是这种情形。但是，我盼望你早点舍弃净土来就耶稣的天国吧！为什么要为那九个阶级而吃苦呢？「何况连净土究竟在那里，还是不知道」！（后一句系禅宗和尚铃木大拙讲的）
九、菩萨拜菩萨！
贤贞女士问：根据不少对佛法有认识的法师们的意见说，佛教是无神的，因为佛教主张万法惟心，见性成佛。但在今日中国佛教徒中，却盛行着各种不同的菩萨崇拜（俗称拜菩萨）有人说，这是佛教，有人说，这不是佛教。但大多数的佛教徒都在拜观音菩萨，地藏菩萨„„等菩萨，如说不是佛教，那似乎又不对了。我对这些问题还不太清楚，但却希望听听你的看法，以作为参考之用。
龚天民牧师答：
你的问题说来话长，让我慢慢地答复如下。佛教原来的确是无神的宗教，因为当她解释万物来源时，是用的缘起观，主张万物（诸法）都无非由因缘所生罢了，如确信缘起观的法师们，当然是无神谕者，不管他主张万法惟心也好（唯识宗），见性成佛也好（禅宗），往生净土也好（净土宗），在他们的思想上都没有神的概念的。例如中国佛教学者张澄基博士在他攻击基督教的长文章上说：「世界上大多数宗教都相信宇宙间有一个主宰万物的神，神是创造这个宇宙和万物的最初因，是全知全能的造物主。佛教对这一个为一切宗教普遍接受的基本信仰完全否认。在这一点讲来，佛教几乎可以说是无神谕者」（见「佛法、宗教、与今日世界，载「政论周刊」一三○期中。我的反驳文载同刊一四一期）。 我在前几次已讲过，印度人原是多神信仰的，但在元前五百年左右，突然跑出来个释迦牟尼主张无神的因缘说，当时虽曾哄动一时，从者颇众，但释迦死去后，他的无神教义到底仍旧填不满印度人心灵上的空虚，于是佛教开始变动，而逐渐产生了一种类似崇神的大乘佛教。大乘佛教的特点是: 注重释迦佛的精神，轻视教团已有的各种戒律。
反对既有教团所主张的释迦已是灰身灭智，而强调释迦肉身虽灭，法身常住，（释迦已被神格化，成了宇宙的上帝般）
反对避隐深山，而应深入民间布教。
主张先有精神，而后才有物质，一切客观的对象是藉看主观的心意作用而超种种变化的。
主张除释迦外，在宇宙间另有许许多多的佛，以及许许多多的菩萨，他们的数目是无法计算的。 中国大乘佛教的法舫法师，有一次到小乘的锡兰国去宣扬大乘，但想不到因此眼界大开，回来后竟一反固有的立场，而主张大乘非佛说了。（大乘原非佛说，信大乘的人只要稍肯虚心加以研究，便会知其不实了，法舫法师即其中一人）他说：「大乘教原系佛教印度教之一融合产物、大乘之盛行、即印度教复兴运动之成功。」又说：「阿输迦灭后，印度教即开始再抬头，开始神化佛陀，开始融化佛教，大乘之教因此而兴焉」。但印顺法师反驳他说：「这一看法，根本是颠倒的；应该把他倒竖过来，即是说：佛教融摄印度教–佛教才转化为大乘（原因不简单如此）（原文见印顺着「以佛法研究佛法」86页。根据我的佛学智识，我是站在印顺法师的立场的，即佛教受容了印度教及其它外来思想，而转化成了大乘佛教。
据在佛教的传说，世界第一尊佛教雕像大约完成于元前一五○年左右，当时在西北印度有一个希腊人的国王弥兰陀（Menada 100–160 B.C.）他信了佛教后困苦无「神像」可拜（当时印度，据说还没有佛或菩萨的像），于是从希腊国召来了雕刻师，用希腊手法雕刻了第一尊佛像，此像现已无存。 佛教的绘昼雕刻以后经过了「健驮逻美术」（Gandhara），「印希混合美术」，「马技拉美术」（Mathara）以及「笈多王朝美术」等数世纪来的磨琢，佛教遂产生了大量的佛像，菩萨像及各种绘图雕刻。中国的佛教以后也模仿印度及西域而开始制造佛和菩萨像，供人礼拜之用。有些是完全模仿印度手法造成，有些则出于中印混合或全部中国手法雕刻而成。因此，如从原始佛教或佛教的真精神来看，拜菩萨像确不是佛教；但如从大乘多佛多菩萨来说，这何尝不是标准的大乘佛教呢？
但是，原信多神多鬼的中国人改信佛教以后，当然极需要有点东西供他敬拜不可，不然他仍会重回旧有的信仰去的，佛教大概看透了这一点，于是自隋唐时代开始便向民众努力鼓吹观音菩萨信仰（以浙江定海普陀山为中心），以及文殊菩萨信仰（以山西五台山为中心）以后，地藏菩萨和普贤菩萨也被列入，再过一个时期，原与佛教毫无一点关系的关帝菩萨（关公），周仓菩萨，朱天菩萨（明之崇祯帝，杭州人极敬仰之）„„等也都一律挤入佛教，在佛教徒中广受教拜了。在台中有名的宝觉禅寺中，除释迦佛，阿弥陀佛，地藏菩萨以外，还站立看关公呢！在他的面前也是香火鼎盛。如释迦佛有灵，定要问问这位红面孔的朋友为何也能和他在信徒前平分香火？
中国人拜菩萨、已到了把菩萨看成是「神」的地步了，相信求他拜他定能「百病消除，财富茂盛，全家平安」！观音菩萨信仰即是最好的例子，释迦牟尼佛反被打入冷宫，无人问津，如长此下去，中国佛教将成了菩萨的天下了。真正讲因果的佛教不单因此衰残下去，糊胡涂涂拜菩萨的佛教亿徒们，岂非也都要再去轮回受苦不可？对这些迷信盲目于菩萨崇拜的人，佛教的有心人也是伤透脑筋，但佛教狂澜已倒，似乎再难挽回了。西圆法师说：「一般修习佛法的人，大都特别尊崇佛陀，而不重视菩萨（「今日佛教」，一九六一年八月份）。印顺法师说：「一般它方佛菩萨的崇敬者，忽略了此世界即人成佛的释尊，不再注意佛在人间的确实性。畸形发达的结果，造成释尊本怀佛教的没落，成为虚玄而神秘的信仰。佛陀的信仰、不应该是偶像式的崇拜」（「以佛法研究佛法」九○页）文中的「畸形发达」，「虚玄神秘」，「偶像式的崇拜」等语都是痛心批评拜菩萨的人的。
拜菩萨是中国人特有的佛教风俗，在邻国日本，便看不到这种迷信。它是由佛教和中国民间多神崇拜所融会结合的一种信仰。它既不被正统佛教承认，也不受道教赞成，更不受儒教欢迎了。在信仰上，拜的人已成了各宗教问的一个「孤儿」，实在可怜之极了！
原来，所谓菩萨，由梵文 bodhi-sattva 两字而成，第一字 bodhi 译作「觉」，第二字 sattva 译作「有情」或「众生」，原句意即「觉有情」。因此菩萨是指上求菩提（道）下化众生的修大乘佛教的修行者而言的。如我借用这个梵文原意，那末一切的基督徒都是大菩萨了，因为他们一面在追求圣道，一面又在劝化众生之故。不过，以后菩萨又被神化了，除了修佛道的活人菩萨外，另外又络续加添了不少玄学上的菩萨，这些菩萨都未曾在世做过人，也没有历史可查，只是某些意义或人物的理想化罢了。例如观音是「慈悲」的理想化，（也有人以为是某个人物的理想化），文殊是「智能」的象征，地藏则是「誓愿」的理想化了的东西。当然，这些菩萨是不足一信，没有理由值得受人敬拜了，真修佛法的人是不会向他（她）们嗑头下拜的。今天中国佛教徒的拜菩萨，便是拜着这些象征性和理想化了的东西，殊不知拜的人自己岂非也是修大乘佛道的菩萨吗？这就是菩萨菩萨拜了！许多到中国来传教的印度和尚以及中国和尚以后也都获得菩萨的称号，他们虽不像观音那样吃香，但已是够面子了。例如印度竺法护被称为「敦煌菩萨」，中国和尚道安（三一四–八五年）被叫作「印手菩萨」。唐朝的僖宗封大行和尚为「常精进菩萨」。再如近代的已故太虚法师，已被佛教徒广称为「太虚菩萨」了。 由此可知称为菩萨也是一种荣誉，但并不就是成了有求必应的「神」，不过年代一久后，许多活而死去了的佛教徒，也都成了庶民所崇奉的对象（菩萨）了。印度来的许多菩萨便属于这一门的。至于关公的被称为菩萨（关帝菩萨），不过是一种英雄崇拜，但也被佛教吸收到寺院中来了。这是为迎合一般庶民的需要而来。
贤贞女士，你现在大概已明白了中国人所拜菩萨的意义了吧！但说也可怜，在今日仍有许多人跪在这些泥塑木雕前不起来，这不是拜偶像是什么呢？基督教最反对人拜偶像，因为天上的真神是看不见的，是无形无像的一种灵的存在，人只有相信耶稣才能和这位真神上帝接近，他才是我们应用心灵和诚实敬拜的那一位。在今日亚洲各国之中，已有千千万万的人，挣脱了他们的传统信仰，丢弃了木石的菩萨崇拜而归依了基督教！在基督教中，这些人的信仰由复杂多端的多「神」菩萨崇拜而变成了纯一无二的敬奉一神，从前他们是东求西拜，不知所从，在灵程上兜圈子，现在都是专心精进于事奉这位宇宙间最高的真神了。这便是基督教给亚洲人民带来的最大福气，惟愿你也早日弃邪归正，在耶稣里享受真信仰的喜乐与平安！
十、耶稣是谁？
妙莲法师问：你们基督教相信耶稣是救主，惟有藉看他，人才能得救，由此可见耶稣在基督教的地位是何等的重要。我也听过人对耶稣的种种看法，例如有人说他是大圣人，有人称他为救世菩萨，其它还有不少称呼。现在我想听听你的意见，好使我有个正确的耶稣观。
龚天民牧师答：
你的问题十分重要，让我答复如下。当纪元三十二年左右，耶稣在世传道最后一年，在北犹太腓立比境内曾向门徒发问说：「人说我人子是谁」？（详情请看马太福音十六章十三–廿节）这句话对于今日的人类仍然有用。因为耶稣太伟大，在各方面发挥到了登峰造极之故，因此有许多人如瞎子摸象般地只摸到了耶稣的一面，而便以为这就是耶稣了。
犹太人的耶稣观
当时，门徒们曾引用别人对耶稣的看法以为耶稣是这位那位，犹太人是以旧约的圣经和宗教为背景而来看耶稣的。他们以为耶稣是施洗约翰从死里复活。这是一位与耶稣同时代，十分虔诚的苦行者，传道时曾哄动全国，人民纷纷前往受洗，大声疾呼，警戒恶人，但因得罪希律王而被处死。也有人主张耶稣便是以利亚（B.C.九○○年）和耶利米（B.C.六○○年）再世，这两位都是犹太人所尊敬的大先知，努力传道，广行神迹，所行一切都无非是为国为民。也有人以为耶稣或是先知里的一位。所谓先知，是指受神命所托，在世劝善惩恶，领人归神，讲说预言的古时犹太傅道人而言。 在耶稣未钉十架以前，犹太人看耶稣是上不是一个普通人。2.是一位有能力的劝人弃邪归正的大先知。3.是用言语和行为来证明他是被上帝所差遣来世的大先知。要言之，当时的犹太人把耶稣尊为大先知，对他们来说，这已是最高的权威了。例如撒马利亚妇人对耶稣说：「先生：我看出你是先知」（约四：十九），耶稣使拿因城寡妇之子复活后，经上说：「众人都惊奇，归荣跃与上帝说，有大先知在我们中间兴起来了」。（路七：十一–七）再如耶稣在受难周骑驴进耶路撒冷时，「众人说，这是加利利拿撒勒的先知耶稣」（太廿一：十一）
从基督教的立场来看，认耶稣为大先知当然只摸着了一面，还是不够的。但我们应多少原谅当时的犹太人，因为在他们的宗教观念中，「大先知」已是了不起的人物了，但当耶稣复活后，有成千成万的犹太人便信了耶稣为救主。
现代人的耶稣观
由于各人的教育程度和宗教背景，以及其它种种立场不同之故，现代的人对耶稣的看法可说更是复杂了。
从医药的立场，有人以为耶稣是西方华陀，妙手回春的良医。据说中国北方若干乡间有句话说：「有钱请大夫，没钱找耶稣」，意即人生病没钱医时，便到教会去请牧师代为祷告耶稣，祈求医治。在日本战后，新兴宗教兴起不少，其中的「生长之家」新宗教，便是混合耶佛两教教义，标榜耶稣的治病神效。但是，耶稣来世的主要目的是要医治人心灵中的疾病，令其悔改得救，在灵中享受真正的快乐，至于医治人的肉体疾病，他并不十分注重，只不过偶而用作引人信他的一种方法而已。例如当他医治瘫子时，第一句话便是„「小子，你的罪赦了」。（可二：五）因此我们可说，耶稣是医治人类灵魂疾病的良医。
从伦理学的立场，有人以为耶稣是一位讲道德的圣人。这些人从圣经中耶稣的山上宝训以及其它讲说伦理道德之处，看耶稣几与古代的中西圣贤同位。我在日本时，有一位研究儒教的西藤老太太，便主张耶稣就是西方的孔子，但他并不接受耶稣是救主。不过，耶稣比一般世间讲道德的更进一步，而注重人原始的态度如何。他以为凡向弟兄动怒的，骂弟兄的，以及看见妇女就动淫念的，都已是犯罪了。（详见马太福音第五章）因为这些都能导致更大的罪恶之故。耶稣要救人的心，帮助他有一个正确的人生道德理想。因此，耶稣不单是讲道德的圣人，而是助人去实行的那位真神救主！
从宗教的立场，有人以为耶稣是这位那位的。在日本的禅宗大家释宗演，看到了耶稣站在彼拉多面前默不一语时，竟拍案大叫，「耶稣已到了禅的最深奥秘，拍膝而叹的境地了」。他还以圣经为据写了一本一叩吧，将为你开门」的书，竟和耶稣成了知己！在香港的红卍字会，将老子，孔子，释迦牟尼，耶稣，穆罕默德等五位，共祭在一起，上面还另有所谓「老祖」，而主张五教同源。再如今日许多中国佛教徒已把耶稣看成是救世菩萨。但是，耶稣不是禅者开悟，因他本身便是宇宙真理，耶稣也不能与其它教主共列，因耶稣是道成肉身，赋有神人二性，决难与只有一性––人性的教主坐在一起。耶稣也不是菩萨，因为佛教的菩萨只是上求佛道，下化众生的行者，而耶稣虽下化众生，但却不向上求道，因他本身就是道，如说基督徒是菩萨，到还有点说得过去！ 其它，还有或从社会福利的立场看耶稣是慈善家，或从改革宗教的立场看耶稣是宗教改革家„„等等，都是错认了耶稣，恕我在此不再详述了。
但是，正确的耶稣观是什么呢？兹略述我的意见如下：
我的耶稣观
1、耶稣是道成肉身，上帝之子。
基督教借用了中国固有的「道」这个术语用在耶稣身上，这实在是万不得已的事，因为中国的「道」，没法来完全说玥耶稣的神性的。圣经说：「太初有道，道与上帝同在，道就是上帝」（约一：一）。这个道（Logos）是先宇宙万物而存在，是诸法的本体，（万物是藉看他造的）这个道以后成了人身住于世间，便是耶稣。因此，耶稣不是「证道」而就是道，不是「亲证诸法本体」，而就是诸法本体，不是「转迷开悟」，而是引人转迷开悟，今天全世界基督徒所敬拜的便是这位道的应身的耶稣。耶稣自己说：「我就是道路、真理、生命」，「人看见了我，就是看见了父」（上帝）「我与父原为一」。
「道」成为人身，住于人间，也表明基督教肯定世间的价值，世界原系「道」自己所造，道自己来这世界，因此，这个世界决不是空虚，亦不是泡影。人的肉体也不是污秽不堪，也不是修行的障碍应予摧残伤毁，如同印度苦行僔和中国若干佛侩所想所实行着的。耶稣降世不是要消灭人类而是要救人类，也不是要观察数计人类罪恶，向天上报告，设法毁灭，而是想法要开导人心，令人类转迷开俉，证得真道！耶稣降世成为一件人类的历史事实，这个，远超过没有历史性的阿弥陀佛，观音菩萨„„等的神话了。难怪有许多佛僧毅然丢弃佛教而信了耶稣！ 这位耶稣在三位一体的教义上，是属于第二位「圣子」，所以他是上帝的儿子，受差遗来到世上救人。圣经说：「上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，反得永生」（约三：十六）
2、耶稣是与人共苦、怜恤人的主。
耶稣在世传道虽只有短短的三年，但他的足迹却南至犹太、北及加利利，所接触的人包括有上中下三流人物，数以万千计。他的工作极忙，自晨至晚，到处奔走，甚至连吃饭的时间都要利用了，他的努力传道热诚竟到了好似疯狂的状态，这是那时的人给他的结论（可二：廿一）。耶稣当然没有什縻夏天的特别安居休息，因为他要急急救人。不过，耶稣在百忙中仍旧不断抽出时间独自在山上或安静之处，作默想祈祷工夫。根据圣经记载，成了肉身的耶稣曾因旅途口渴，同撒马利亚妇人要过水喝，也在路边找吃过无花果，有时，因疲倦而在船上熟睡了。不单和我们人类一样曾尝过这些饥偈、疲劳之苦，更还经常遭受反对者法利赛人等的言语和石头的攻击。最后，在客西马尼园经过了一场与死决斗的痛切祈祷后，便忍受羞辱、痛苦、被人钉在十字架上了。
在短短的三十几个月的耶稣传道生涯中，却是一本连续的痛苦受难史。从这方面来看，他实在比活到八十岁的释迦牟尼吃了更多的苦！而这些痛苦却成了人类的益处。为什么呢？因为耶稣自己亲自有过人类肉体与心灵上的痛苦。因此他能体谅人的痛苦，当人们向他祈祷时，他是知道这些的，经上说：「他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人」（希二：十八）：又说「因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探与我们一样，只是他没有犯罪，所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助」（希四：十五–六）。
一个从来不知贫穷的大富翁，是永远也没法同情穷人的痛苦的。照样，如果一个宗教的神或只是，一个哲学上的名词，或只是由匠人所捏造雕刻出来的偶像，他如何能知人类的痛苦呢？耶稣起初何尝不可以诞生在犹太大祭司的家里，或富翁的家里，但他却偏偏生在一位穷木匠的家里，这个背景，以后使他易于和大众接近，明白如何来帮助解决人的痛苦了。耶稣的传道成功，毫无一点政治力量作背景，全靠他的努力而来的。但释迦牟尼却有北国舍卫城和南方王舍城的国王的政治保护支持，所以能自由往来布道，在精神和肉体上并没有尝过由敌人而来的太多的痛苦。
3、耶稣是舍己救人的赎罪主。
世间宗教的创立人都是用「言语」立教的，如孔子，释迦牟尼和穆罕默德„„等，都不外告诉当时的门徒或有关自己所体验到了的宗教经验，或自己的人生哲学，要大家向他们学习，以他们的教训为准则去追求那理想的世界，禅宗做得最澈底，他们以释迦为大导师。但禅宗行者到了说明诸法皆空时，却又大骂佛是「干屎撅」了。又说「佛之一字我不喜用」。把释迦置诸脑后不顾了。 耶稣不单以言语立教，他是用自己的身体，钉在十字架上，以牺牲自己而完成赎罪者的世界第一人，他是最实际的行动者。这个方法从中国人看来也许太残忍，但却合乎当时犹太人向神献燔祭的观念。犹太人以羊或牛为祭，先按手在它们头上，将人的罪孽归于它们，然后杀之，将牺牲剥皮，切块，全部用火烧得精光。施洗约翰看见耶稣第一句话便是「看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的」！耶稣为了贯澈他在世时的应许（人子要代人受苦），为了要应验历代先知对他的预言，为了要实行神救人的计划，年青的耶稣总于将自己牺牲了！如果耶稣临阵逃脱，那末，他在世所讲的道理都将没用了，因此，耶稣的死是基于「自觉」，而非如动物般被动地，被买来做牺牲品的。
钉死耶稣的「十字架」是象征罪恶，羞耻和死亡的东西，古代欧洲人曾拿它来钉死奴隶，敌人，强盗和犯人。亚力山大（B.C.三六五–三二二）曾在黎巴嫩西岸推罗地方钉死一千人之多心
但是，你也许要问，耶稣既没犯罪，为什么要被钉死在十字架上呢？实在说来，这是人类的罪孽把耶稣钉在十字架上的。再狭义言之，是我是你的罪钉死耶稣在十字架上的。耶稣已替我们成了赎罪的羔羊，除了他，我们还能找到其它的赎罪主吗？
4、耶稣是复活升天的神。
中国人自古起便祈求长生不老和死里复活。战国时代的齐之威王，宣王，燕之昭王都热心于神仙信仰。燕（北京）齐（山东）地方盛行海中「三神仙」之说实由于渤海湾的蜃气楼所致。再如秦始皇派徐福入海求长生不老之药，后汉光武帝时，有不少道士被重用等。都无非妄想自己长生不死而已。论到复活观念，中国自古即有，周朝王家禁止「断身」入故墓，意即人死后不要切断，盼能复活过来。再如中国民间所盛行的为死者招魂（礼记称此为「复」），放食物于死者口中，放灯明在死者头前，脚前以及用香料等设法使尸体不致腐烂等行为，从民俗学的立场来说，都是想死人再复活过来。但却失败了，人都一个个的死去而没有一个再复活过来的。
但是，耶稣却真的从死里复活了，以后便升天而去。这是自有人类以来的第一位从死里复活者。我自己对复活的解释是这样的：藉看上帝的力量，死人成了有复活的可能，耶稣便是最大和最先的好例子，人的复活应有两次，第一次是心灵上的复活，「当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来」（弗二：五）换言之，一同自娘胎而出的人，（第一夫生）必须再在基督里重生一次不可（第二次生），此即从死（罪）里活（生）过来。其次，当耶稣在不久的将来，还要从天上二次降临世间，行最后审判时，信徒都要肉身复活，并得永生的大福气。如无第二次生的人当耶稣再来时，也要肉身复活过来，但却是受刑罚而入永死的地步了。
耶稣复活了，这是基督教的基要信仰，因他已复活而在天上、所以基督徒无需要再藉建塔适庙来记念他的死，而却能直接地向他祈祷呼求。因基督已复活，这个成了我们基督徒在世最大的希望，我们愿在世受苦，能忍受别人叽笑辱骂甚至逼迫杀害，完全由于将来有复活得永生的希望之故。保罗说：「我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜，但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子„„」（林前十五：十
九、廿节、睡了之人指已去世的基督徒）。 要言之，由于耶稣已经复活了，信他的人可以不再怕死，可以不再消极地度日如年，而变成满怀希望，富有积极性的人生了。但在佛教中却没有复活的希望，佛教的最终目的是涅盘。涅盘（Nirvana）意即「被吹去」、「被消去」，一种在行者心中除去烦恼，贪爱的寂灭境界。但是在基督的十架上，这个佛教的目的已被实现了，不单如此，更进一步给信他的人有最后肉身复活的大希望，这是释迦也不知道的道路，如他生在耶稣以后知道了这个真理后，，早已拋弃苦行而归依耶稣了吧！ 最后，让我再告诉你，称耶稣是「基督」，这是肯定耶稣的职分。基督（Christ）是受膏者（弥赛亚）的意思，古代希伯来人每逢君王，祭司，先知就任时，用油膏之，耶稣是基督就是人类属灵的救世主。至于耶稣（Jesus）这个名词的意义是「救主」，在当时犹太国有不少同名的。但这位道成肉身的耶稣才是基督，才是万民所盼望来的救世主弥赛亚。上面所说耶稣是三位一体中的第二位圣子，是上帝的儿子，这是肯定耶稣的神性、因他道成肉身来世成为基督，所以和历代的受盲者是有大分别的。 好吧，我的耶稣观还有很多可说，但把主要的思想大致已说出来了，盼望你今后对耶稣有更正确的认识，不单认识，也盼望你早日信靠这位耶稣，成为你的救主！祝你快乐！
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